第卅九章

周周聖殤異象的泰莉莎

每個星期，從星期三午夜一直到星期五中午一點，

她的傷口裂開流血，

平均一百二十一磅的體重會少了十磅...

這出於對耶穌甚深同情的愛，

她雖受極大的苦楚，

仍期待每星期見 到她上帝的異象...



「回來印度!我耐心地等了你十五年。很快我就會遊離肉身，並且坐在『閃耀的寶座』(the shining Abode ）之上。尤迦南達，回來!」

我在華盛頓山區的總部靜坐時，上主尤地斯瓦爾的聲音在我心耳響起，令我驚訝!在一眨眼間，他的訊息猶如閃電般穿透了我整個人。

十五年了!是的，我曉得，現在是一九三五年。我在美國傳揚我古魯的教誨已十五年了。現在他在呼喚我!

不久之後，我把這個經驗告訴一位好朋友詹姆士·J·林先生。他每天勤練克利亞瑜伽，靈性進步很快，我時常叫他作「聖林」。在他身上以及其他許多西方人士身上，我看得到巴巴所預言 西方世界經由古代瑜伽的鍛煉，也能得到真理的了悟。

林先生慷慨解囊資助我的旅費。經濟的問題就解決了。我行程的安排是要經由歐洲回印度。

一九三五年三月，我辦理悟真會（SRF）立案的申請，悟真會——以一非教派，非營利、永遠存在的機構之名，通過加州法律發予執照立案。在美國我把一切捐獻給悟真會，包括我所有著作的著作權。悟真會就依靠銷售我的著作，另外像其他教育或宗教機構，藉著會員與公眾的捐款作資助來維持。

「我會回來，」我告訴弟子們：「我不會忘記美國。」

好友為我在洛城餞行，我看著他們的臉久久不轉，並且感激地想著：「主啊!誰想到你是唯一的『予者』，在人群里 決不缺乏友誼的甜美。」

一九三五年六月九日，我乘歐羅巴號從紐約啟程。有兩個弟子：我的秘書萊特先生（Mr·e·Richard Wught），一位是來自辛 辛 那 提的女士布利慈小姐。我們享受海洋寧靜的時光，比照上幾周忙個不停，真有天壤之別。現在的船只速度真快，卻縮短了我們逸樂的時光。

我們像好問的觀光客一般，步行在寬廣又古老的倫敦。到的當日就有人邀我在凱辛 大廈向一大群聽眾演講。在演講會上雍赫斯班先生為我引見 給倫敦的聽眾。

洛得在他的蘇格蘭別墅招待我們度過愉快的一日。幾天之後，我們一行穿過英國隧道到歐洲大陸，因為我要到巴伐利亞朝聖。我想這是我唯一的機會去拜訪出生於哥羅舒列的一位天主教偉大的聖女泰莉莎·紐曼。

早些年我在雜誌上看到泰莉莎的報導。在這篇文章里 說的有關事情是如此的：

(1)泰莉莎生於一八九八年，二十歲時因意外事件受傷，眼睛瞎了，身 子癱瘓。

(2)一九二三年在經過向「小朵花」聖泰莉莎禱告之後，她的眼睛奇蹟似的复原。後來泰莉莎·紐曼的各個關節同時又可以活動。

(3)一九二三年之後，泰莉莎除了每天領一片聖體之外不喫不飲。

(4)一九二六年基督聖殤的聖痕出現在泰莉莎的頭、胸部、兩手與兩腳。每個星期五（注l）她都經驗到基督肉體的苦處，以及內心的悲愴。

(5)星期五在她進入怳惚之境時，泰莉莎口中所說的言語，經過學者專家認定是亞拉語；而泰莉莎只知道家鄉話德語。她在異象中適切的時刻時說的又是希伯來話或希臘話。

(6)在教會准許下，泰莉莎經歷過多次的科學觀察。德國新教徒日報的編輯萬里 喀博士（Dr．Fritz Gerlieh ）到哥羅舒列（konnersreuth） 「揭發這位天主教的騙子」，結果很尊敬地寫了一篇她的傳記。

不管在東方或西方，我總是想見 聖人。六月十六日我們一行人來到古雅的哥羅舒列村時，我很快樂。巴伐利亞的農人對我的福特車 子（我們從美國帶來的）還有我們一行人—一一位美國青年，一位女士，還有一位把長長的頭髮扎進衣領裡面的暗褐色東方人—一很感興趣。

泰莎莉的小村子整齊又干淨，在一口古井旁種了些開滿花的天竺葵。天啊！村子的人都閉口不說話，鄰居，甚至於路過的郵差都沒有給我們什麼消息。雨開始下著，朋友建議我們離去。

「不!」我固執地說：「我要留在這裡看看能不能找到一些泰莉莎的線索。」

兩個小時過了，我們還坐在車 子裡面，令人憂鬱感傷的雨一直下個不停。 「上帝!」我抱怨地嘆道：「如果她失蹤的話，又為什麼帶我來這裡。」

一位會講英語的人走 到我們旁邊，很有禮貌的給我們幫忙。

「我不確知泰莉莎在那 兒住，」他說：「但是她常去法蘭沃滋教授家。他在艾斯特大學教授外國語文，離這兒有八十里 路。」

翌晨，我們一行人就開車 到安靜的艾斯特鎮。沃滋在家裡誠懇地接待我們。 「是的，泰莉莎在這裡。」他叫人告訴她有客造訪，她馬上傳話出來說：

「雖然主教跟我說過沒有他的准許，不得接見 任何人；但是我要見 見 從印度來的聖人。」

聽了這些話，我深受感動，跟著沃滋博士上樓到客廳。泰莉莎馬上進來，身上散發著寧

謐和喜悅。她穿著天主教修女的制服，干干淨淨的。雖然那 個時候她只有三十七歲，但是看起來年輕得多，像兒童般天真又甜美。健康、身 體好，臉頰泛著玫瑰紅，還有快樂，就是這位不喫的聖人。

泰莉莎親切地跟我握握手。我們默默地神交，彼此都知道對方都是敬愛上帝的。

沃滋博士幫我們翻譯。當我們坐下來時，我注意到泰莉莎好奇地看著我，顯然巴伐利亞很少印度人。

「你不喫任何東西嗎?」我想從她的口中得到答案。

「是啊！除了每天早上六點鐘的一片赫斯特（注2）。」

「赫斯特有多大一片?」

「像個銅板大小，一張紙般薄。」她又說：「領聖體是一項聖儀，不然我吞不進去。」

「當然，不然十二年來不可能光靠它過活嗎?」

「我活著是因為上帝的光。」

她的回答多麼簡單，多麼愛因斯坦!

「我知道從乙太、太陽和空氣中的能量在你的身 體裡面流動。」

她的臉閃視一絲笑容。「我很高興你瞭解我是怎麼過活的。」

「你的每一天的生命都在述說基督說過的話：『人活著不是單靠食物，乃是靠神口裡所說出的一切話。』 （注3）」

她對我的解釋又顯出快樂的樣子。 「的確如此！今天我活在這個世上的理由之一就是為要證明人是靠著上帝那不可見 的光，不是單靠食物。」

「你能教導別人不需要食物過活嗎?」

她似乎嚇了一跳。「我不能這麼做，上帝不希望我這麼做。」

我注意到她兩個有力的手，泰莉莎給我看她每個手背那 塊四方形新愈的傷痕；在每只手掌上 ，她也指給我看那 小小新月形新愈的傷痕，傷痕是直接貫穿手掌造成的。使我記得很清楚這種只有在東方見 過的方形, 頭是新月形的釘子。在西方，我卻從來沒有看到過。

聖女告訴我她每個星期都會發生的異象。「我是個無助的旁觀者，看到整個基督受難。」每個星期，從星期三午夜一直到星期五中午一點，她的傷口裂開流血，平均一百二十一磅的體重會少了十磅。這出於對耶穌甚深同情的愛，她雖受極大的苦楚，仍期待每個星期見 到她上帝的異象。

我馬上瞭解那 是上帝再次保證所有的基督徒們，新約記載耶穌受難的經過是真實的，極其戲劇化地表現出這位加利利人的上師與弟子間活生生的關係。

沃滋教授述說一些與這位聖女的生活片段。

「我們，包括泰莉莎，常常在德國旅行，」他告訴我：「這是很明顯的對比，泰莉莎什麼都不喫，而我們卻喫三餐。她像朵玫瑰花般鮮艷，不會疲勞；我們只要餓了，找路邊的客棧，泰莉莎就會高興地笑。」

教授加了一些關於身 體上變化的細節：「因為泰莉莎不喫，胃就縮了；她沒有排洩，但是她的汗腺在作用，皮膚總是柔軟，不起皺。」

離開的時候，我向泰莉莎表示想看到她看見異象時怳惚的情形。

「好啊!下個星期五請來哥羅舒列，」她答應說：「主教會批准你的；我很高興你來艾斯特找我。」

泰莉莎溫柔地跟我握手多次，而且還送我們到門口。萊特先生打開車上的收音機，聖女

還好奇地認真檢視一番。很多年輕人聚攏過來，泰莉莎就回到屋內。我們看到她隔著一道窗子，像孩子般揮著手看著我們。

第二天，我跟泰莉莎兩個兄弟聊天，他們非常和藹、友善。從他們口中得知聖女在晚上僅睡一兩個小時，除了身 體上幾處傷口之外，她的精力充沛，看不到她閒的時候；她喜歡鳥雀，養了一缸魚，還在花園種花。跟她寫信的人很多，皈依天主教教友常寫信給她，希望她的代禱，還有愈病的祝福；她經過重病之後，很多病人就恢復健康了。

她大概廿三歲的兄弟斐迪蘭說泰莉莎可以經過禱告的力量把別人的病轉移到自己身 上，讓自己得病。她的堂區有一位教友喉嚨有病，泰莉莎幾天不喫飯，為病人禱告，病就轉到她的喉嚨上。後來這位教友就立志要做神修的工作了。

星期四下午我們開車到主教公所，主教看到我的長頭髮，有一點兒驚訝，他訢然地批示

了許可證給我們。許可證是不收費的，教會訂了這種規矩是要保護泰莉莎不受蜂擁而來的觀光客打擾；每個星期五，會有成千上萬的觀光客來這裡。

星期五早上大約九點半，我們到了哥羅舒列村。我注意到泰莉莎的小房間的屋頂是玻璃的，我們很高興看到門不是關的，而是歡迎款待我們似的敞開著。有二十幾個人排著隊，每個人都有一張許可證。許多人從很遠很遠的地方來看這種令人不能明白的出神狀態。

在教授家，泰莉莎已經通過了我第一次的測驗，她直覺地知道我是為了靈性的緣由來看她，並非滿足 好奇。

第二個實驗與事實有關；在我上樓到她房間之前，我用瑜伽方法提陞自己跟她一樣，能作感應并看到異象的程度。我進到她滿是訪客的房間；她躺在床上，蓋了一塊白袍，我站在門檻邊，萊特先生在我身邊，看到令人實在害怕又奇怪的景象。

淡淡的血從泰莉莎眼下邊的睫毛一直不斷地流下來，血流有一寸寬。她的眼睛注視著額頭中央的靈性之眼上。荊棘的冠冕刺出傷口所流出來的血浸濕了包在她頭上的布。她的心臟上方把白色的衣服染紅一塊；以前，耶穌忍受一個士兵鎗扎的最後的污辱的地方，就在那 個位置上。

泰莉莎伸出的兩手作祈求狀，她神聖的臉露出受苦的表情。她瘦了，裡外很多方面變了。喃喃地講方言 ，嘴脣徽徽顫抖地向出現在她超意識景象上的人物講話。

當我調適自己與她相合的時候，開始看到她所看到的異象。她看到耶穌背負著十字架在譏誚的人群中（注4）。她突然驚愕地抬起頭來：上主跌倒在殘酷的重壓下。異象消失了。泰莉莎過度地憐恤下，重重地倒在枕上。

就在此時，我聽到後面「嗒」 一聲，我回過頭一下，看到兩個人抬出去一個力乏下垂的身 體 。但是因為我剛從超意識的異象回來，沒有馬上認出是誰來。我再看到泰莉莎由於流血過多，她的臉變成慘白，但是，現在平靜了，散放純淨又聖潔的光芒。後來我往後看，看到萊特先生兩手搗著臉頰，血細細地從臉頰流下來。

「迪克，」我焦急地問：「是你倒下來的嗎?」

「是的，看到太可怕的景象，我昏過去了。」

「噢!」我安慰他說：「那 麼你很勇敢嘛!敢再回來看。」

擁著對成列成行耐著性子等候的朝聖者的回憶，萊特先生和我默默地向泰莉莎道別，離開她聖潔的居處。（注5）

翌日，我們的小團體開車 朝南，還好我們不必坐火車 ，我們開著車 子想停在那 裡看看就停下來看。我們走過德國、荷蘭、法國和瑞士阿爾卑斯山，每個地方都不錯。在意大利，我們特別往阿西西走一趟，向謙卑的使徒聖法蘭西斯致敬。最後我們到了希臘，看到希臘的廟堂，而且還參觀過蘇格拉底（注6）的監獄；蘇格拉底就在這裡飲下毒酒。古希臘人最令人激賞的是他們在各處的大理石雕像了。

我們坐船經過充滿陽光的地中海，在巴勒斯坦泊岸。日复一日倘佯在『聖地』之上，我很相信朝聖的價值。我敏銳的心感覺到基督的靈遍布巴勒斯坦。在伯利恆、哥西馬尼、加利利、成聖的橄欖山，還有約旦河與加利利海；我敬畏地走 過他身 旁。

我們一小團人訪問了耶穌誕生在馬槽的地方，木匠約瑟的工作間，拿撒勒人耶穌的墓地，抹大拉和馬利亞住的房子，最後晚餐的大廳。一幕接著一幕我又再次看到以前耶穌主演的神劇。

來到埃及，看到現代化的開羅和古老的金字塔，然後乘船經過長長的紅海，過了廣闊的阿拉伯海，看哪!印度在望。

【註解】

注1：戰爭期間，泰莉莎沒有每個星期五都有這種聖傷的經驗，只有在一年中某些聖日才會出現這些情景。關於泰莉莎其人其事的書籍有：「我們的聖殤聖徒」、「泰莉莎年譜」 。這兩本書的作者是Friedrieh Ritter 還有「泰莉莎的故事」，作者是A·P．Schimberg（1947 ）；，三本書皆由Bruce Pub.Co.,Milwaukee 發行出版。

注2：聖體。

注3：馬太福音第四章第四節。供應身體電磁的能量並不單靠食物，也要靠宇宙能（道

或aum）。此不可見的能量經由延髓之門進入到人體內；瑜伽哲學稱此門為身體上六個

Cakra（能量中樞）中的第六個Cakra。

人體兩極中之一位於兩眉心間的『第三眼』是基督意識的中心（kutastha），意志力的寶座而供應人體宇宙生命能量的主要入口。骨髓是直接與kutastha發生關係。那麼，宇宙能就儲存于大腦裡面的第七個Cakra 此處是「無限能量」的發電廠。（吠陀）經裡面稱此處為『千瓣蓮花之光』）。聖經裡面稱此維持一切創造的「aum」為「聖靈」 （不可見的生命能）。 「豈不知你們的身 子就是聖靈的殿麼?這聖靈是從神而來，住在你們裡頭的，並且你們不是自己的人。」哥林多前書第六葷十九節。

注4：我去看泰莉莎的時候，她已經經歷了耶穌生命終了前的許多異象了。通常她的異象是始於「最後晚餐」到耶穌死在十字架上結束，偶爾會到埋葬的時候結束。

注5：戰後德國的INS 新聞報在一九四八年三月廿六日發出一則報導，報導中說：一位德國農婦星期五躺在床上，她的頭、手和肩上都有流血的痕蹟，流血的地方也是耶穌身 體因受釘子與荊棘冠冕刺出流血的地方。成千上萬懷著敬虔之心的德國人和美國人列 隊默默地通過她的床邊。」

一九六二年九月十八日，這位偉大聖殤的聖者逝世于哥羅舒列村。

注6：在「Eusebius」裡面有一段文章?述蘇格拉底與一位印度聖人相遇的有趣故事，事情的經過是這樣的：「音樂家Aristoxenus說了一個有關印度人的故事；其中一位印度人在雅典碰到蘇格拉底，就問到他的哲學的範疇。『研究人類的現象』蘇格拉底回答說。印度人聽到了就爆笑說：『一個人怎麼研究人類的現象?』他說：「如果他對上帝一無所知?」希臘的理念在西方哲學的回應是：「人啊!去知道你自己（thyself）」；印度人會說：「人啊!去知道你的『自我』（thy Self）。」笛卡爾的名言：「我思故我在。」在哲學上來說是有問題的；對於人的終極存在的探究超過推理的功能。人類心靈與現象世界源源不斷地變化出來，沒有終了的時候。知識的滿足不是最高的目標。追求上帝的人才是愛好真理（uidya）的人，其他都是相對的知識（auidya）。





第四十章

重返印度的趣事

汽車、摩托車 列隊，

夾雜著喧天价響的鼓繹、海螺聲。

布慈小姐、萊特先生和我，從頭到腳都掛滿了花圈，

車 子慢慢地開向父親的家……

我很高興又吸到印度幸福的空氣。一九三五年八月二十二日我們的船拉吉埔坦號在巨大的港口龐貝 靠岸。離開船上岸的第一天就預示著今年可是一個忙不完的一年。朋友拿著花環在船塢歡迎我們，我們很快下塌泰姬瑪哈旅館，接受許多攝影師和記者的採訪。

我還是第一次到龐貝 城。它給我的印象是既現代又有活力，有許多從西方來的新設施。立體呈網狀的大道，巨大的建築物要與古代的廟宇媲美。不過，沒有時間留連，我很想趕快看到我親愛的古魯，還有其他的人。將福特車 交由鐵路寄運，我們一行人搭車 朝東向加爾各答急駛。（注1 ）

到達赦拉車站，看到一大堆人來迎接，有一陣子我們還下不了車 。年輕的凱興巴札郡主

和弟弟威斯奴領頭歡迎我們。我沒有準備這種隆重熱烈的歡迎呢!

汽車、摩托車 列隊，夾雜著喧天价響的鼓聲、海螺聲。布利慈小姐、萊特先生和我從頭

到腳都掛滿了花圈、車 子慢慢地開向父親的家。

老父好像把一個死而复活的兒子，般擁在懷里 ，我們喜樂地默默對視良久。弟妹們、叔叔、嬸嬸和堂兄弟們、學生與多年的老友環繞在我的身 邊，每個人眼睛都濕濕的。從現在一直追憶前塵往事，歷歷在目，此重聚的歡愉使我永難忘懷。至於我再次看到上主尤地斯瓦爾，更是難以言 喻，還是由我的秘書向各位?述吧!

「今天，充滿最高的期待，我駕車 送尤迦南達從加爾各答到士倫坡，」萊特先生在旅行日記里 如此寫著：

「我們路徑許多雅趣的小店，有一個小店是尤迦南達在大學時代時常常到那 個地方喫點心—最後進到一條牆立兩旁的窄巷，突然一個緊急左轉彎，就看到上師那 兩層高的阿須籃；在二樓突出一個炙熱的陽台。給人的印象是僻靜、寧謐。」

「我謙遜地隨在尤迦南達之後走進四壁圍起的庭園。我們的心跳得好快，魚貫踏上老舊

的水泥階梯，無疑地，這條階梯曾經有過無數靈性追求者踏在上面。我們愈走 愈緊張，我們前面梯口處，這一位偉大的上主尤地斯瓦爾尊者，這位高貴的聖人就立在那 兒。」

「在他莊嚴出現的祝福里 ，我的心膨脹得很厲害。當尤迦南達雙膝落地嗑頭，給予他靈魂的感激與致敬時，我的眼睛模糊了；他的手碰在古魯的尊足 上，然後謙卑順服地再用他的額頭點在古魯的蓮足 之上。然後起身 ，兩人相互擁在上主尤地斯瓦爾的胸懷。」

「開始無言 ，兩個靈魂熱烈地交流著。他們的眼睛如何閃爍著重逢的溫煖啊!柔美的氣氛充滿整個走道上，太陽突然逃離云遮，加進耀眼的光芒。」

「我單膝跪地，給予我埋在內心的愛和感謝；觸摸他那 歷經多少歲月和服務的雙腳，再接受他的祝福然後我站起來，看進他那 雙美麗的深切自省而又散放快樂光芒的雙眸。」

「我們進到客廳，整個廳通到陽台，可以直接看到街上。上師倚著一個破爛的墊子，坐在水泥地板上的席墊上。尤迦南達和我靠著橘色枕頭，輕鬆地坐在靠近古魯腳旁的草席上。」

「我想知道但是沒有辦法聽懂兩位尊者所用的孟加拉語的談話（我發現當他們兩個人在一起時，他們不用英語；雖然貴為尊者之尊人稱偉大的古魯能夠用也常用英語講話。）但是我從他們溫和的笑容和閃爍的眼神，很容易地體會到這位偉人的聖德。不論談話的內容是快樂的或嚴重的，卻都是肯定的語氣，這就是聖人的談話特殊之處；因為知道上帝的，當彼此相知。上師的智慧很高，成就事情的能力與決心在各樣事上都很強。」

「他穿著兜提（dhoti）和襯衫，以前染成橘紅色，現在已經褪色了。一次又一次懷著敬畏之心研究他，我注意到高大的身 材，體育家的體格，接受出家生活的試煉與犧牲，使他的身 子硬朗；他跨步走 的灑脫與站立的威嚴，還有雍容高貴的氣度。來自丹田氣的笑使得他整個身 子都在震動。

「相當嚴厲的瞼孔傳遞出神聖的力量。中分的頭髮在前額處發白，其他地方呈一條一條，有的銀黃有的銀黑色，末稍卷曲在肩膀上；稀松的兩鬢和鬍鬚似乎加強了他的尊容。突出的眉骨好像在尋找天中天，兩眼眸籠罩著藍色暈輪，相當大卻不怎麼好看的鼻子，無聊時像小孩子般而手指輕輕摸摸，搖一搖來自娛。平時不怒自威的莊嚴法相，也有隨和的時候。」

「我看看這裡那裡，發現房間沒有好好的佈置，可以知道主人是不注重物質的享受。四周白色壁粉剝落，房子一邊掛了一幅拿希里·瑪哈賽的照片，照片上只掛了一個花圈。還有一張舊照片，上面是尤迦南達剛到波士頓參加大公會議與其他各個宗教團體的代表合照。」

「我注意到新舊雜陳的佈置。一座花玻璃做的蠟燭台，久經不用上頭都結了蜘蛛網了。壁上掛一幅色彩鮮明的月曆。整個房間散放著和平與幸福的芳馥。」

「陽台那 邊種有幾棵高大的椰子樹，好像在默默地保護這隱居之地。」

「上師要做些事時，只要拍拍手掌，還沒有停下來，就會有一些小弟子來侍候，其中有一個瘦孩子名字叫做布羅富拉（注2），黑色的長髮、亮麗的眼睛，還有天使般的笑容；咧開嘴時把閃爍的眼睛擠到一角 ，就好像天上的星星和新月突然出現在黃昏時分。」

「上主尤地斯瓦爾尊者看到他的『產品』回來，非常高興（而且他好像喜歡問我這個『產品的產品』許多事情）。不過，偉人天性如此，他所主宰一切的智慧不讓他在感情上表達出來。』

「尤迦南達遵照弟子回去看古魯時的習俗，給了他一些禮物。稍晚，我們一起用餐，簡單而精緻的素菜餐。上主尤地斯瓦爾很高興看到我入境隨俗的一些習慣，比方說『用手喫飯』就是一例。」

「他們師徒二人用孟加拉語談了數個小時，偶爾交換快樂的微笑和注目後，我們在他腳前行大禮（Pronam注3），然後帶著永難忘懷的回憶—這種神聖的會面離開回到加爾各答。雖然我寫的都是上師外在的印象，然而我總是意識到他靈性的榮光。我感受到他的大能，並且永遠地保留這種感覺作為我神聖的祝福。」

在美國、歐州還有巴勒斯坦，我買了很多禮物給上主尤地斯瓦爾，他微笑地接受了，但是沒有說什麼。我在德國買了一根可分節的手杖，想給自已用，在印度我決定把手杖給上師。

「我真的很喜歡這件禮物。」在他做出這種很少有表示時，他那 瞭解的雙眸感謝地看著我。所有的禮物裡邊，他只挑出手杖來給客人看。

「上師，請准許我把客廳換一張新地毯。」我已經注意到上主尤地斯瓦爾的虎皮放在破爛的毯子上。

「你想要換就換啊!」我的古魯的聲調不怎麼熱衷。「注意我的虎皮墊很好、很干淨；我是我的小國裡的王喔!超出這個範圍的廣大的世界，只對外在有興趣。」

當他說這些話時，我覺得時光倒轉；我又是一個新弟子，每天在戒律的火燄之下得以淨化。

我流著淚一離開士倫坡到加爾各答，就跟萊特先生馬上出發到阮圻。真是一個熱烈感人

的場面!淚水含在眼裡，我擁抱著無私的教師們，他們讓學校的旗幟飄揚了十五個年頭。住宿生和日間部學生面容的神采與愉快的笑容證明學校小心謹慎的瑜伽訓練是值得的。

阮 圻學校還是有財務的困難。老郡主上主·瑪琳德拉·鏘德納·倫諦；他曾經把卡辛巴

薩宮改成學校的行政大樓，主要的贊助人現在逝世了。由於缺乏大眾的支助，學校裡許多的免費的義務措施幾乎沒有辦法繼續施行。

這幾年來在美國，我無時無刻不在學習如何毫無畏懼應付難關。我一直待在阮 圻一星期跟危機搏斗。然後到加爾各答與當時的領導人物與教育家面談，跟年輕的卡辛 巴薩郡主長談一番，向父親請求財力的支助，你看!阮 圻學校搖搖欲墜的基礎開始隱定了。很多來自美國弟子的捐助在緊急時刻到達。

到了印度之後幾個月，我極訢慰地看到阮圻學校立案。我的人生的夢想要建立一個瑜伽

教育的中心終於實現。一九一七年從寒酸的七個小男生開始，這個理想的激發一直帶領著我。阮 圻學校辦理戶外教授文法課和高級中學的主要科目。住校學生和日間部學生都接受職業訓練。

學生組織自治委員會管理他們自己的許多活動。在我早期教育生涯時期，我就發現喜歡表現強過老師的頑皮學生會高興接受他們自訂的規律。從沒有當過模範學生的我早已對稚氣的惡作劇和問題兒童很關切。

學校鼓勵運動和遊戲，運動場響遍練習曲棍毬和足 毬的喧囂。學生常常贏得比賽項目的獎盃。學生們學「尤高德」系統教學，把意志力的注入到肌肉里 ，心靈把生命能導向到身體的各個部份。他們也學習瑜伽體位、劍術和接力賽，也教導急救。當地水患和饑荒時，阮圻學生提供他們的服務，受到了各界人土的讚揚。

當地原始的種族有三：冠爾、深達和幕大；而小學是用興都語教學。我們還到鄰近村莊開班，只有女生班。

阮 圻學校的最大特色是克利亞瑜伽的教導。男生每天靈修參禪、朗誦梵歌，還教導單純、犧牲自我、榮譽和真理的美德。檢舉他們的錯誤行為，告訴他們惡行的結果產生不幸，善行會有真正的幸福。惡行猶如有毒的蜂蜜，誘惑是死亡的擔子。

經由集中的技巧來控制身心能產生驚人的結果；在阮 圻看到九或十歲的小孩，端坐著，

目不轉睛地凝視第三眼處一個多小時不是新鮮事。

在果園里 有一座希瓦廟，廟里有一尊天人師拿希里·瑪哈賽的塑像。每天參禪靜坐和研

讀經典課都在花園的芒果樹蔭下舉行。

在阮 圻的服務之家提供免費的外科手術與醫藥用品幫助過成千上萬的印度窮人。阮圻高

于海平面兩千尺；氣候溫和穩定。一個很大的池塘邊有廿五畝地，種有印度最好的果樹；有五百種之多，如芒果、棗椰子、番石榴，荔枝和亞克果。

一棟賓館招待西方訪客用。阮 圻圖書館里有各類雜誌，英文版和孟加拉版的書籍一千冊，來自西方和東方的捐贈，還有世界各種經典的收藏。一間相當不錯的博物館，有各種展示會，諸如：奇珍異石、攷古的、地理的和人類學的，還有我在世界各處遊歷帶回來的紀念品（注4）。

阮 圻學校高中部分校開辦之後，現在蓬勃發展。在孟加拉的刺斯滿埔爾有專收男生的分校，在孟加拉，米拉布郡的艾瑪利迦有普門會高中部分校和一間修道院。在塔森斯瓦面對著恆河有一所莊嚴肅穆的「尤高德阿須籃」，在一九三八年建造的。修道院就在加爾各答北邊沒有多少哩，是都市人尋找寧謐安詳的好去處。有很好的餐宿設備供西方的訪客用，更為終生尋求悟道的人們提供服務。

在「尤高德修道院」的「拿希里·瑪哈賽救護會」是一慈善的醫療中心，也是活動的診

療所。在塔森斯瓦的「尤高德修道院」是普門會在印度的總部。普門會（YSS ），在印度各地有學校、中心和修道院。普門會有經過立法程序并入美國加州洛杉磯的國際靈修總會悟真會。在「尤高德修道院」的各種活動里 有尤高德季刊雜誌和隔周發行的靜坐函授課程郵寄給印度各地的學生。

一九五O年普門會（Yogoda Satsanga Society ）（注5）在加爾各答巴拉拿格獲得一

塊佔地三畝的花園，園中蓋了一間美麗的阿須籃。

普門會所舉辦教育的、宗教的和慈善活動需要許多老師和工作人員的服務和犧牲。因為人太多，我在此不一一列名了，但是，我知道他們每一個人心中都有一個光采的壁龕。

萊特先生穿著兜隄跟阮圻的小朋友玩在一起，生活了一段時間，在龐貝 、阮 圻、加爾各

答、 士倫坡，每個他所到過的地方，在他的日記本都有生動的描寫。一個晚上我問到他一個問題：

「迪克，你對印度的印象如何?」

「安詳」他若有所思地說：「種族性的光暈就是和平。」

注1：我們因在中部，正是橫渡大陸的中途的瓦爾達探訪甘地大人，所以中斷了旅程。這幾天在第四十四章中有詳細說明。

注2：那條眼鏡蛇接近上師的時候，布羅富拉當時也在場。（請參攷瑜伽之龍上集第一五O 頁）

注3：「Pronam：意思是：「完全的敬禮」；從梵文字根「nam」來的，致意或鞠躬，還有字頭「pro」完全地。作「pronam」的敬禮主要的對象是僧侶和其他值得尊敬的人。

注4：大梵化身尤迦南達也設立一個同樣類型的博物館，在美國加州Paeific Palisades

的大湖祠。

注5：「Yogoda』源自「Yoga」；聯合，和諧，穩定；「da」的意思是「從……傳送出來』。「Satsanga」由「sat」真理和「sanga」關係二字組成。

一九一六（年當大梵化身 尤迦南達發現從宇宙的根源得到使身 體充滿能量的原理時 ，他就造了一個字「Yogoda」。

上主尤地斯瓦爾稱他的修道院的組織為「Satsanga」（與真理為伍）；所以其弟子尤迦南達自然希望保留這個名稱。

「普門會」（Yogoda Satsanga Society ）是一非營利的教育機構，期望能永久的設立。在這個名義之下，尤迦南達在印度推展工作并建立基礎。現在在西孟加拉的塔森斯瓦的「尤高德修道院」成立了董事會。

在美國，尤迦南達避免用梵文字，所以就稱呼他的非營利教育機構為「悟真會」 （Self-Realization Fellowship ）。一九五五年以來達雅·瑪德一直擔任普門會與悟真會兩會的會長。（編者按）





第四十一章

上帝賜與印度的優良文化

全印度只有在海德拉巴的艾悠拉扣阿姜塔石窖

的建築、彫刻和繪畫最令人嘆為觀止。艾悠拉

壯麗的凱拉夏神廟是一塊巨石鑿成的，裡面的

雕像諸神、人和獸就有一個米開蘭基羅終生的

作品那麼多。

「迪克你是第一個西方人能進這間廟內。許多外人想進來都沒有辦法。」

聽到這句話，萊特先熱先生驚訝，隨後表示很高興。我們剛離開美麗的伽孟第廟，此廟在一座小山上，可以俯瞰南印度的米索萊。在廟裡面，我們在金與銀打造成的祭壇前祭拜米索萊的守護女神伽孟第。

「真是特殊的榮耀，值得紀念。」萊特先生邊說邊小心翼翼地包著幾朵玫瑰花瓣：「我要珍藏這些僧侶用玫瑰水聖過的花瓣。」

一九四五年十一月，朋友和我作了米索萊一個月的貴賓。郡主的兒子優瓦王上主·上主·基士拿·那 拉辛 哈拉吉·瓦第亞曾經邀請我的秘書和我去訪問他的既富靈氣又有發展的王國。

過去兩周來，我在米索萊城的市政大樓，向成千上萬的市民和學生演講；包括有摩訶拉加學院、醫科大學的學生；還在般加洛的國立高級中學、先修學院和柴提市政廳有三個大型聚會，約有三干多人參加。

聽眾對我所描繪的美國是如此美好的感想是否有所批評，我不知道，但是每當我說到東方與西方應該互相交流，兩方必蒙其利時，聽眾就會熱烈鼓掌。

現在萊特先生和我正在享受熱帶氣候的安寧。他在旅行日記里 寫了一篇對米索萊的印象。內容如下：

「賞心悅目度過許多興高采烈的時刻，上帝多變的帳幕跨過穹蒼，單是他的一觸就點出活潑生動的色彩。待人們試著要用顏料臨摹之時、色彩的青春已失；上帝用的比較簡單而有效的媒界，既不是油亦不是顏料，而是光束。他在這裡掃一道光，呈紅色，再揮一揮筆，顏色混合成橙色和金色，然後他在云端插上一道紫紋，激起小圓圈，或從傷口處滲出紅色的花紋，就這樣，一直不停地變化，早上、晚上都一樣；常變、常新、常清，沒有重複，沒有相同樣式或顏色。在印度從白天到晚上，從晚上到白天，美的改變是別的地方不能與之相比。天空就好像上帝從他的桶子里拿出所有的顏色來做了一個萬花筒扔到天上去。」

「我必須𤩎?述夕陽的華光。我們正訪問基士拿拉佳·薩加大水壩（注2），離米索萊市郊有十二哩。尤迦南達和我搭了一班小巴士，還有一個小孩充當發動車 子的曲柄或代用電磁。車 子開始柔順地滑向泥巴路上，就像落下的日頭擠壓在地平線上，像個熟透的蕃茄。」

「我們的旅程經過四方田地，穿過夾在椰子林中間的菩提樹叢，長滿的蔬菜好像叢林。走 近山丘頂，我們看到一廣大無際的人工湖，映照星星和一株椰子樹和其他樹的邊緣；園圃環繞四週 ，還有一排一排的電燈。」

「水壩邊下面，我們看到炫人眼目的景觀：噴泉灑出五彩繽紛亮晶晶的油墨：藍、紅、綠和黃色的水流；還有高大噴水的石象。水壩（噴泉的燈光使我想到一九三三年芝加哥世界博覽會）。在這塊古老的田地與樸素的人們中非常突出現代化。印度人這麼熱情的招待，使我害怕尤迦南達不回美國了。

「另外一個稀有的特權：第一次騎象。昨天尤瓦王邀請我們到他的夏季行宮騎他飼養的最大一頭象。我走 上樓梯才能爬到象鞍上。象鞍是一方盒，裡面有絲面的靠墊。然後又滾又顛上上下下、搖搖擺擺地下到一個小峽谷 。太刺激了，反而忘了擔心或喊叫，只是緊捉著寶命。」

南印度有豐富的歷史遺蹟供攷古用。這塊土地肯定地難以下定義的迷人。米索萊之北是海德拉巴。如詩如畫的高原，給勾答瓦利大河一刀切斷。廣闊的沃地，可愛的籃色山嶺，其他地方還有石灰石或花崗石。海德拉巴的歷史悠久，多彩多姿，始於三千年前安達拉諸王，直到西元二一九四年都在印度教王朝的統治之下，然後才到了回教統治。

全印度只有在海德拉巴的艾悠拉和阿姜塔石窖的建築、彫刻和繪畫最令人嘆為觀止。艾悠拉壯麗的凱拉廈神廟是一塊巨巖鑿成的雕像諸神、人和獸就有一個米開蘭基羅一生作品那 麼多。阿姜塔是廿五間修道院和五間大教堂的遺阯。都是石窖，裡面巨大石柱上的壁畫和雕刻表現當時的畫家和彫刻家的鬼斧神工。

海德拉巴市有歐斯瑪尼大學和可容納一萬個回教徒聚集的孟卡廟更增添其內涵。

米索萊省高於海平面三于尺，盡是密集的熱帶森林，是野生象、野牛、熊、豹和老虎的家。它的兩個主要城市般佳洛爾和米索萊都是干淨且有魅力，很多漂亮的公園和公共花園。

從十一到十五世紀，在印度諸王的贊助之下，印度在米索萊的建築和彫刻達到最高而完美的成就。十一世紀，在威斯奴瓦達納王的統治時期，在畢陸爾的印度廟完成了最佳的傑作，其彫刻藝術品的細膩與豐富的想象力凌駕世界的任何作品。

在北米索萊發現公元前第三世紀的碑碣。這些石碑令人聯想到阿育王（注3）；他的版圖之大，包括印度全部阿富汗、巴陸栔斯坦。石碑上刻有各種方言。阿育王的『碑碣?令』證明當時各地讀寫的能力。第十三道碑石是舍棄戰爭的?令：「只有宗教才是真正的征服」第十道碑石?令宣講一個國王真正的榮耀在於他幫助人民道德的進步。第十一道碑石?令定義「真正的禮物」不是貨品，而是傳揚真理的善。在第五道碑石是受人愛戴的國王邀請他的臣民一同討論公益之事 ：「白天或晚上任何時候」他都可以隨時忠實地御任其職，他就是如此「從不積欠他的子民。」

阿育王是戰無不勝攻無不克旃多羅岌多的曾孫。他摧毀亞歷山大大帝留在印度的駐軍；亞歷山大帝在公元前三O五年擊敗塞流卡斯入侵的馬其頓軍隊。旃多羅岌多就在拔他利布它（注4）建立他的皇宮。希臘駐印度大使梅嘉汀留給我們一本書，?述當時他在印度愉快的時光，并讚揚印度。

勝利的旃多羅岌多在公元前二九八年將印度政府的統治權交給兒子。旃多羅岌多南游印度，終其餘生十二年在司瓦納貝拉戈拉的巖窖里修苦行，尋求了悟，現在那兒有一座米索萊

神寵。在這個地方有一座世界最大的雕像。在公元後九八三年，耆那教徒為了榮耀勾瑪德司

瓦聖人，用一塊巨大的圓石彫刻成的。

亞歷山大進駐度之後，古臘的歷史學家和其他回來之人對印度非常感興趣，細心地記下當時能發生的趣事。馬克林道博士（注5）翻譯。阿利恩、迪奧得羅、布魯達奇與地理學家司塔布的作品，使人對古印度有些瞭解。亞歷山大一次又一次碰到瑜伽行者和聖人，對印度哲學非常感興趣，這些都是在他們的國內找不到的。西方戰土到了北印的達西拉之後不久，他就派在歐吉海廉利派的弟子歐內西克里多去邀請住在達西拉一位偉大的隱士鄧達密斯。

「勝利屬於你的，婆羅門的老師啊!」歐內西克里多在他的隱廬找到鄧達密斯之後說：「大能的天神宙斯之子亞歷山大，他是全人類的掌權之主，要你去見他，你答應的話，他會給你許多禮物；你若拒絕，他就砍掉你的腦袋。」

這位揄伽行者平靜地接納這種相當激烈的邀請，並且「坐在樹葉之上的他連頭都不抬一下。」

「我也是宙斯之子，如果亞歷山大是的話；」他繼續說：「我不要亞歷山大什麼東西，我現在所有的我已經很滿足 了；而我看他帶著他的人飄洋過海，爭城掠地沒有得到絲毫益處，他還有走 不完的路喲!」

「去!告訴亞歷山大說，上帝是至上的主，決不會如此狂妄無禮。他是光、是和平、是水、是人的身 體、是靈魂的創造者；當死亡釋放人類自由時，他就來接納他們。他是我所尊敬，憎惡屠殺，不會引起戰端的上帝。」

「亞歷山大也要嘗到死亡的滋味，他就不是神，」聖人不急不徐地諷刺說：「他自已都還沒有坐在他內在宇宙王國的寶座之上，他怎麼會是一國之君?他還沒有活著進入冥府，也還不知道廣闊的地球之上的太陽的軌蹟，這個地球上還有很多地方沒有聽過他的名字呢!」

這種懲戒之後，聖人又以最刻薄的侮辱送給這位「世界之主」說：「如果亞歷山大對現在的領域尚不知足 ，讓他渡過恆河，他會發現有一個國家足 以抵擋他所有的人（注6）。」

「亞歷山大答應我的禮物對我沒有多大用處，」鄧達密斯繼續說：「我認有價值的是樹，我的庇蔭之所開花結果的植物供應我日用的糧食；還有幫我解渴的水。充滿慾望的思想就得佔有，誰想得到就遭毀滅，只會帶來憂傷和迷惑、折磨所有未開悟的人。」

「至於我，我躺在森林的樹葉上，沒有任何東西護著，雙眼一閉安靜地打盹；如果我有些價值的東西，我就睡不著了。地土供應我所需的一切，就像母親喂奶給嬰兒，我高興到那 里 就到那 裡，不會為物質憂慮而煩惱。」

「縱使亞歷山大要砍下我的腦袋，他也動不到我的靈魂。我的頭安靜了，而我的身 體像穿破了的衣服，會留在地上，回到元素的歸處。那 麼，我成為一個靈魂，升到上帝那 兒。他用血肉包著我們，把我們放在地球上，看看我們在那 兒是不是遵行他的旨意，當我們離開之時，他會要求我們將我們的生命作個說明。他是所有錯事的法官，受壓抑哀嚎的人有權處罰暴君。」

「讓亞歷山大威嚇那些想要財富和畏懼死亡的人罷!對付婆羅門，他的武器毫無用處。我們不愛財亦不畏死。去告訴亞歷山大說：鄧達密斯不需要你，因此也不去你那 裡；還有，你想跟鄧達密斯要什麼，你到他這裡來。」

歐內西克里 多實話實說把話傳給亞歷山大，他非常注意地聽，而且「有一股較先前更強地想看鄧達密斯；他的對手只是個赤 身 露體的糟老頭，而他，許多國家的征服者，可是遇上了對手。」

亞歷山大邀請許多婆羅門的修行人到達西拉；這些人對哲學問題可以提出睿智有力的回答。下面一段是布魯達奇和亞歷山大之間的對話。

「那 一樣的數目較多，活的或死的?」

「活的。死的不會增多。」

「什麼領域較廣，動物、海洋或土地?」

「土地，因為海洋只是陸地的一部份。」

「那一種動物最聰明?」

「那種動物現在的人還不自熟悉。」（人類害怕不知道的。）

「什麼先?白天或晚上?」

「一天中的白天先。」這個回答令亞歷山大驚訝；婆羅門又說：「無法想象的問題就有無法想象的答案。」

「一個人如何使他人更愛你?」

「一個人要具有偉大的力量，而仍然無有所懼，才會讓人愛你。」

「一個人如何成為一個神?（注7）」

「做人所不能做的事。」

「最較堅強，生或死?」

「生；因為生能生出許多罪惡。」

亞歷山大終於把他的老師，一位真瑜伽行者帶出印度。這個人就是卡雅南（司非尼尊者），希臘人稱他為「卡拉洛斯」。這位聖人伴回亞歷山大回到波斯。卡拉洛斯在波斯的穌薩，在預定的那 一日放棄他的肉身 ；他在馬其頓軍隊，眾目睽睽之下走 到火葬用的木柴上。歷史學家記錄軍人們當他們看到這位瑜伽行者無懼于痛苦和死亡，都非常驚訝，柴在燃燒時，他動都沒有動。到火葬場之前，卡拉洛斯擁抱著許多親朋好友，但是卻沒有跟亞歷山大道別，這位印度聖人只是跟他說了一句話：

「稍後我會在巴比倫看到你。」

一年之後，亞歷山大離開波斯，死在巴比倫。印度古魯的預言 意思是說不論生與死，他都與亞歷山大同在。

希臘歷史學家留給我們印度社會許多生動令人激奮的描繪。阿利恩告訴我們印度的法律保護人民並且「在他們中間，在任何情況下，沒有一個人是奴隸，每個人應當享受自由，應當尊重每個人都有同等的權利。」（注8）

「印度人，」另一章談到，「不懂放高利貸，也不懂得借錢。印度人不做錯事，或為錯事受責備，因此他們不訂栔約或保證。」據說他們用簡單自然的方法治病。「要治病；調節飲食勝于服藥。一般人用藥膏，其他人卻認為很危險。」武土階級禁止作戰。「故人也不會找在自已土地上工作的丈夫，傷害他，因為他們是大眾的恩人，應該受到保護不被傷害。土地就能耕種，滋生豐富的五穀，供應居民而享受人生。」

米索萊有很多紀念南印度聖人的神寵。聖人中一位上師塔由曼阿瓦塔爾留給我們一首挑戰的詩篇：

你可以控制一頭瘋象；

你可以關閉一頭熊或一隻虎的嘴巴；

騎在獅上並且與一條眼鏡蛇戲耍；

藉煉金術可得生活的費用；

你可以微服在宇宙里遊蕩；

作諸神的侍從，永遠年輕；

你可以走在水上，生活在火里；

但是能控制心靈更好，更重要。

南印度最南端是最美麗、最肥沃的湍萬空郡，當地的交通是利用河流和運河。郡主每年要為戰事引發的罪惡補贖，每年郡主要連續五十六天，每天到廟裡面聽吠陀詩篇和朗讀。贖罪祭結束時要燃點一萬隻蠟燭。

印度東南沿岸上的馬德拉斯首府包括平坦，高聳直立，四面環海的馬德拉斯和黃金城康吉維拉，是浦拉瓦王朝的首府，統治時期約在基督時代的早期。摩訶瑪甘地在現代化的馬德拉斯推行其非暴力的理想根據地，在這裡到處可見 到特別醒目的白色「甘地帽」。通常摩訶瑪在南部影響了許多廟宇改革作風，沒有「賤民」和種族階級的劃分。

偉大的立法官瑪奴創設令人稱讚的階級制度。他清楚地看到人隨其自然的進化可分成四大類：能夠提供社會勞力的服務者（Sudros）；用心力、技術、農耕、買賣、貿易、業務等的服務者（Vaisyas）；有行政、立法并保護的天賦；像統治者和戰土（Kshasatriyas）；有瞑想的天性，受靈性的鼓勵或鼓勵靈性的人（Brahmins）。「不是從出生、不是聖儀、不是研究、不是祖先能夠決定一個人是否是第二次再生的（就是指婆羅門僧），」大戰詩上說：「只有品格和行為能夠決定。」（注9）瑪奴教導社會要尊敬有智慧、美德、年長之人、有技藝者，最後才是富人。在印度吠陀里總是藐視富人，如果他們積聚財富或不把錢財拿出來作慈善事業。社會階級最低的就是吝嗇富翁。

經過幾個世紀下來，階級制度延襲成牢不可拔的絞索，造成嚴重的罪惡。印度在一九四七年恢復到自已管理。在恢復傳統階級制度的價值—基本在工作的能力而非世襲的，步調緩慢但總有些微進步。每個國家都有他自已不幸的業障要應付而且要光榮地予以袪除。印度以其多才多藝和不會受到傷害的精神，將會證明自已能夠勝任階級制度改革的工作。

南印度令人神魂顛倒，萊特先生和我真想把我們的田園交響曲就這樣地一直譜下去。但是時間無情，不讓我們再耽擱，我的行程安排包括了要在加爾各答大學所舉行的印度哲學研究會議上演講。結束米索萊的訪問，我有幸見到印度科學院院長羅門先生。這位傑出的印度物理學家得過一九三O年諾貝 爾獎。他的「羅門影響」在光的反射上有新的重要發現。

不情願地向瑪德拉斯的群眾學生和朋友道別，萊特先生和我向北出發。途中我們在一間小廟停了一下。這間廟供奉撒答希瓦·布拉瑪（注10）。這一位十八世紀的聖人其聖蹟有說不完的故事。普度冠泰王在尼路爾蓋了一棟大的撒答布瓦廟，成為朝聖之處，而且常有愈病的聖蹟出現。

　普度冠泰歷代王朝珍藏了撒答希瓦寫的指示君主如何治理國事的方針一千七百五十條。在南印度鄉間仍然盛傳撒答希瓦許多雅趣的軼事。有一天撒答希瓦在卡威利河岸邊進入

三摩地，突然一個浪頭把他卷走了。幾個星期之後，在恭巴多區靠近孔度暮迪附近，看到他

深埋在一堆泥巴裡面。當村民用鏟子敲打他的身 體時，他才起來很快地跑開了。

在一次跟一位長於吠檀多的老學者辯論，結果很糟糕，挨了古魯一頓?之後，他就成為一個牟尼（muni 禁語的聖人）。「年輕人，你什麼時候才開始學習控制你的舌頭?」古魯作這種表示。

「有你的祝福，就可以從現在開始。」

撒答希瓦的古魯是布拉瑪希文德拉尊者；是「Daharavidya Prakasika」的作者，并寫過

一本「Uttara Gita」的評注。有些俗人看到喝足了上帝的醇酒之時的撒答希瓦，衣衫不整，

很不體面地走在街上，就到古魯面前告狀。「大人，」他們說：「撒答希瓦沒有比瘋子好多少。」

但是布拉瑪希文德拉快樂地笑著。「喔!」他說：「希望其他人也能像這個樣子。」

撒答希瓦一生中『插手』管了不少事，所以有許多奇怪又感人的事發生。在世界上好像很多事情都不公平，但是上帝的虔誠信徒可以在許許多多的事情上測出他隨時顯出公義。一天晚上，撒答希瓦坐在一位富人家的谷 倉旁邊進入三摩地，三個僕人出來捉賊，看到聖人拿起棍子就要打 。看哪!他的手臂不能動了，像個雕像，兩臂高排空中，三個人站在那裡像一幅奇特的活人畫，一直到天亮，撒答希瓦離開。

另有一次機會，一個工頭粗暴地強迫偉大的上師做勞工—抬燃料。默默不語的聖人謙卑地把重物帶到指定的地方，放在一堆木頭上面，整個燃料馬上點燃成火燄。

村子的小孩有一次跟撒答希瓦表示想看一看一百五十裡外的馬度拉宗教慶典。瑜伽行者對小孩說他們要碰著他的身 體。瞧!整堆人移到馬度拉了。小孩很高興地穿梭在數千香客之中。幾個鐘頭之後，瑜伽行者帶著他管的這一小隊人用他的交通工具回家。驚訝的父母聽著神氣活現的故事；在馬度拉，神明繞境的行列等等，而且還看到小孩的袋袋裝著馬度拉的甜點。

一個不信邪 的年輕人跑來嘲弄聖人和這件事。下個宗教節慶在雪莉隆貢舉行時，年輕小鬼跑到撒答希瓦。

「上師，」他輕蔑地說：「你何不帶我去雪莉隆貢呢?就好像你帶那 些小孩到馬度拉。」

撒答希瓦答應了。小鬼馬上發現自已在遠方城市擁擠的人群中。但是，天啦!年輕人要離開的時候，聖人在那 裡?小鬼只好步行，又疲又累才到家中。

離開南印度之前，萊特先生和我到亞魯那恰拉聖山，靠近提如汪拉瑪賴的聖地。我們拜

訪了靈性巨人上主羅曼。

在他的阿須籃，聖人友善地歡迎我們，並且指著附近一疊「東方和西方」雜誌。我們跟他和其弟子相聚一起時，大部份時間他都默默不語，溫和的面容散放出神聖的愛和智慧。

幫助受痛苦的人類重獲已遺忘的完美境界，上主羅曼教導說人應該常搹菑w：「誰是我?」—的確，非常好的問題。嚴厲地拒絕其他的思想介入，虔誠的人很快就發現自已走 到更深更深的自我裡面，使人分心的雜思妄念就不再來了。這位南印度了悟的聖者曾經寫道： 「二相和三相掛在某物上；

沒有可掛處就不再見；

找到這個掛處，他們松了掉下來。

就是這個不搖擺的真理。」

【註釋】：

注l：布利慈小姐沒有體力跟萊特先生和我一起走，留在加爾各答跟我的家人住在一起。

注2：水壩是一水力發電廠，其電力供應米索萊市，還有絲織、肥皂和檀香油等工廠用電。

注3：阿育王在印度各地立了八萬四千個佛寺（Stupevs）。只有十四個碑碣和十根石柱幸存。每根石柱就是一次工程的、建築的和彫刻的勝利。他建築了許多貯水池、水壩和 灌溉水閘；蓋了許多公路、林蔭廣道，路旁有許多客棧供旅客用；還蓋了植物園作醫 紡用途的植物園，還有人和獸用的醫院、疹所。

注4：拔他利布它城（現在各Patua）有動人的歷史。公元前第六世紀，當此城尚是一不知名的城堡，釋迦牟尼到了這個地方，預言說：「阿利安人走得再遠，商旅行得再遠， 拔他利布它城會變成他們一個主要城市，所有物品的交換中心。」（Maha—parie ihana Sutva）。兩個世紀以後，拔他利布它變成旃多眾笈多王朝的首府。旃王的兒子阿育王使之更為繁華。

注5：六冊有關古代印度。（Calcutta·Chuckeruertty Chattelrjee S Co, 15 College Squave; 1879, reissued 1927 ）

注6：亞歷山大和他的將領都沒有渡過恆河。馬其頓的軍隊在西方遭遇頑抗之後，拒絕前進 。亞歷山大被迫離開印度，轉而征服波斯。

注7：從這些問題里，不難發現「宙斯之子」偶爾懷疑自已已經徹悟。

注8：所有的希臘觀察家的評論里都論及在印度是沒有奴隸制度。跟希臘社會結構完全

不同。「Greetioe Iudia』的作者Beuoy Kumar Sakar教授在本書里 詳述印度古代與現代的成就；在經濟、政治、科學、文學、藝術和社會哲學上的特殊價值。（Sahore:motilal Banavsi Dass, Publishevs 1937）令一本值得推祟的書「Ludian Culture Lhrough the ages」作者是S·V· Venkatesuaara （New York; Longmans, Greer S Co, ）

注9：「四階級制度當初不是世襲制的，而是取決于自已的能力亦即他自已的一生所要達成的目標，」在「東方與西方」雜誌，一九三五年一月版裡面一篇文章告訴我們說：「這個目標可以是(1)Kama, 慾望，生命感官的活動（Sudra），(2) Artha, 獲得，控制慾望的完成（Vaisya），(3)dharma自律，生命的責任與正確的行為（Kshatuja），(4)moksa，解脫，靈性的生命與宗教的教導（Brahmin）。這四階級以其(1)身 體，(2)心靈，(3)意志力，(4)靈性替人類服務。」

「此四階級有其永恆的Guna天性對應，亦即tamas, rajas：隋性，變性與悅性；或物

質，能量與心智。四階級受Gunas約束為(1)tamas（無知），(2)tamas—rajas（無知與變性），(3)rajas—sattua（正確行動與悟力的融合），(4)sattua（徹悟）。每個人其天性以其qunas的不同，就有不同的表現，有些人融合一種Guna，有些兩種。當然每個人在每各地方都有三種Gunas。古魯能夠正確地知道一個人的階級，進化過程的角 色。」

「某種程度看來，這不是理論，每個人種和國家都有階級的色彩；在極端的階級之間彼此通婚聯姻，則種族會縮減或消失。富樓那（The Purana Sanuhita）說到這種結合後的子孫是「荒蕪的」混血兒，像騾不能育種。人工繁殖新品種終將消滅。

歷史予我們很豐富的例子證明許多偉大的種族都不存在了。印度有見地的思想家贊成

階級制度，俾保存種族的純度以免滅種、無力繁衍，或完全消失。」

注10：他正式的頭銜是Swanui Sri Sadasiuendra Saraswati；他以此名著書評注「B

rahma Sutras」與柏坦加利的「Yoga SuTras」。今天印度的哲學家予以極高的贊譽。已故米索萊的Sringeri宗派的宗師Sri Shaukexacharya,至聖的上主Chan drasekhara Swaminah Bharati寫了一首頌詩奉獻給撒答希瓦（Sadasiva）。







第四十二章

孟加拉的獅子走 了

這位偉人的逝去，

使得今日的印度變成真的貧乏，

希望所有曾經親近過他的人，

受其諄諄教誨的人，

能夠保存這種在他身上可發現到的印度文化，

和靈性修煉的真精神…．

「古魯啊!我很高興，今天早上你只是一個人，」我剛到士倫坡修道院，帶了很多水果和玫瑰。上主尤地斯瓦爾溫和地看著我。

「你有什麼問題嗎?」上師向著房間左顧右盼地好像準備逃走 。

「古魯!我來的時候還是個高中生，現在成年了，甚至還有一二根白頭髮呢!雖然從開始到現在，你默默地把愛澆灌到我身上，但是你知不知道，從第一次碰到你之後，你有沒有說過『我愛你』呢?」我祈求的眼神看著他。

上師的眼睛下顧著說：「尤迦南達，我需要把放在無聲的心中之愛意轉變成冰冷的言語嗎?」

「古魯?我知道你愛我，但是我的耳朵急切地要聽到你這麼說。」

「就如你所願吧!在過婚姻生活的日子里，我盼望有一個兒子，能訓練他走 瑜伽的路。但是當你進到我的生命里 ，我就滿足了；在你這裡，我找到我的兒子了。」在上主尤地斯瓦爾的眼眶中有兩滴晶瑩的淚珠。「尤加南達，我一直愛著你。」

「你的回答是我到天堂的護照。」我的心里 擱下一塊石頭，聽了他的話就永遠釋去重擔了。我知道他會情緒穩定而且自持，但是他的沉默我就想不透了。有時候我害怕不能使他完全滿意；他的天性奇特，從來不說給人知道，一種深沉寧靜，深遠而不形諸于外的天性，誰都不知道他到底要什麼。

幾天之後，我在加爾各答的艾伯特大廈給一大群聽眾演講。上主尤地斯瓦爾同意坐在台上，同席的有沈透徐郡主和加爾各答市長，上師沒有跟我表示什麼，但是在演講的時候，我一次又一次注視著他，而且想他看起來高興的樣子。

然後，在士倫坡學院的同學會面前講了一番話。當我看到老同學時，他們看著自己的「瘋和尚」，都不會不好意思，眼淚都掉下來了（注l）。辯才無礙的哲學教授高夏爾上前跟我打招呼，我們過去一切的誤解在時間的魔術師安排下雲消霧散了。

十一月底我們在士倫坡修道院慶祝冬至。就像以前一樣，上主尤地斯瓦爾的弟子們遠近皆至。虔誠的深傴耳坦（Sankirtan邊跳邊唱的靈歌靈舞，長三個小時以上；否則只能稱（Kiirtan 而已；譯者接）基士多甜美的聲音獨唱，年輕輩的弟子準備食物，上師際奧動人

的演講在滿天星斗之下，眾人群集在阿須籃的花園里—回憶又回憶!過去的歲月，多少歡訢的節慶!不過，今晚，又是一個新景象。

「尤迦南達!請大家說幾句話吧!—用英語。」上師做這種特別的要求，眼睛向我眨一眨；他想到我第一次用英語在船上演講的困境麼?我告訴大家這個故事，結束時，我把榮耀與讚美歸功於我的古魯。

「他成功的帶領不僅在船上與我同在，」我結論說：「而且在廣大又好客的美國領土上，每天與我隨行十五個年頭。」

賓客走 後，上主尤地斯瓦爾叫我到他那間同樣的臥房（只有一次，也是冬至節慶之後）；我曾經得到他的許可睡在他的床上。今晚我的古魯靜靜地坐在那 裡，弟子們半圓圈圍在他的前面。

「尤迦南達，現在你要到加爾各答了嗎?明天請到這裡來，我有些事情要跟你談。」

第二天下午，上主尤地斯瓦爾用幾句簡單的話語，神福我，并賜我一出家人的尊銜「布拉瑪罕赦』（Paramahansa 注2）

「現在此尊銜正式地取代以前尊者（Suoami）的頭街。」他說的時候，我是跪在他面前。我暗自好笑那 些美國弟子念「Paramahansa」（注3）的時候，又會拗口了。

「我在世上的工作現在做完了，你要繼續。」上師靜靜地說，他的眼睛安詳平靜，我的心卻噗噗地跳著害怕。

「請派一個人來管理布利的阿須籃，（注4）」上主尤地斯瓦爾繼續說：「我把一切事情放在你手上，你能夠成功地駕馭你生命之船和組織到達神聖的彼岸。」

我流著淚抱著他的腳；他起身 并祝福我。

翌日，我從阮 圻叫一個弟子西悲南達尊者到布利接掌修道院的工作。以後古魯和我談到他的房產過戶的事情，他不想在他死後讓他的親戚有可能上訴取得，他的兩間修道院和其他財產，他希望這些地方純粹用作慈善事業。

「最近替上師安排好要去栔德布爾，但是他沒有去。」一個下午，弟子阿幕拉亞先生告訴我這事，我有不祥的預感。我強迫上主尤地斯瓦爾回答，他只說：「我不再去栔德布爾。」上師好像害怕的小孩強烈地震顫了一下。

（「對肉體住屋的執著自然生成（注5），在偉大的聖人中仍不免有那麼一點點的執著」佰坦加利寫道。我的古魯談到死亡的演講裡面，他習慣性說：「當籠門開了，長時間關在籠子裡的鳥兒還不免會遲疑一下才飛出去。」）

「古魯啊!」我哭著跟他說：「不要這樣說：絕對不要跟我說這些話!」

上主尤地斯瓦爾的臉掛著一絲和平的笑容。雖然快到八十一歲的生日，身 體還是很健壯。每天淋浴在我的古魯的愛裡面，說不上來，但是我清楚地覺得我的心忘掉他給過我多次就要離開的暗示。

「上師，靈修大法會這個月在阿拉哈巴舉行。」我在一份孟加拉月曆（注6）上把日子指給上師看。

「你真的想去嗎?」

沒有覺察出上主尤地斯瓦爾並不願意我離開，我還在說：「有一次住在阿拉哈巴的法會上碰到巴巴，我也希望運氣好能碰到他。」

「我不認為你會在那 裡碰到他。」然後我的古魯就不出聲，他不要打攪我的計劃。

翌日我們的小團體出發時，上師如同以前一樣默默地祝福我。顯然我仍被上主尤地斯瓦爾暗示的態度所蒙蔽因為這是上帝的希望，他不讓我毫無希望地親證古魯去世。在我一生當中，有過多次我衷愛的人逝世時，我都不在身 旁，那是上帝的慈悲，不讓我看見心愛的人離開的情景（注 7）。

一九三六年一月廿三日我們一行人到了靈修法會。就是印象再深刻的也比不上兩百萬人潮所造成的景觀。印度人的天才在那 令人可敬的內在，就是最低賤的村夫也有靈性的祝福或是舍棄一切的僧侶和撒都，也都能找到停泊的聖地。的確，偽善之人和假冒偽善的到處都是，但是，總是印度尊重每個人，因為總會有幾個靈性的高人在。親眼看到如此廣大景觀的西方人就有特別的機會，能感覺到印度的血脈；印度對靈性的熱望是出於在時間衝擊下生生不息的生命力。

第一天我們只有冷眼旁觀。成千上萬的人在神聖的恆河沐浴，洗去深重罪業；婆羅門僧侶主持聖儀、虔誠的奉獻在沉默的托缽僧之間舉行；成排的大象，盛裝的馬匹和慢步走的羅伽布坦的駱駝，跟著一列裸身 的撒都，他們擺動著金銀打造成的笏杖或絲質天鵝絨的綵帶。

隱士只穿虎皮，靜靜地坐在一堆，身上塗滿灰，不畏冷熱；用檀香珠粉在眉心之間塗上一點，代表靈性之眼。梳理整齊的尊者出現在千萬人前，穿著橘色僧袍，手執木杖和乞食缽；他們在四處走 動或跟弟子討論哲學時，他們的瞼散發著和平的光芒。

在樹下到處可見 圍繞在營火的散都（注8），好像圖畫，他們的頭髮編扎在頭上，有些胡子長達數十尺長，編結成辮子狀。他們靜坐或伸出雙手祝福過路的人：乞丐、坐在大象的郡主、穿著五顏六色的沙麗；她們的腕飾和踝飾鈴鈴作響。法奇土奇形異狀地高舉著瘦細的雙臂，阿閣黎執著靜坐用的肘杖、謙卑的聖者莊嚴地默默祝福。在喧囂擾攘的聲音中，隱隱聽到廟的鐘聲不停。

第二天我們拜訪各處的阿須籃和暫時搭蓋的茅屋，向聖者致意。我們接受印度教吉利僧伽派教主的祝福。他是個乾瘦修苦行的僧侶，卻有一雙閃著笑意火花的雙眸。我們又訪問一修道院，此院的古魯九年禁語，只喫水果。在阿須籃的大廳中央平台上坐著一位盲眼的撒都布拉格拉·伽舒；熟悉經典，各門各派都非常尊重他。

我用印度話短短地講了一下吠檀多之後，我們就離開這間安寧的修道院，然後向附近的基士拿南達尊者致敬。尊者長得很帥氣、兩頰紅潤、還有寬?的雙肩，令人印像深刻。有一只馴服的母獅依在他旁邊；我確信母獅不是屈從于他有力的體格，而是他靈性的甜美。這只叢林動物拒絕肉類，喜歡米飯和牛奶。尊者教過這只有著黃褐色毛髮的動物，用低沉，引人注意的咆哮，吼出「Aum」—一一隻虔誠的小貓。

我們又碰到一位有學問的年輕撒都。在萊恃先生的旅行日志里有生動的描寫。

「我們駕著福待駛在嘰嘰嘎嘎的浮橋穿過水位非常低的恆河，再蛇行穿梭在人潮和狹窄的巷道中，經過岸邊一處，尤迦南達指給我看說那 個地方就是上主尤地斯瓦爾碰到巴巴的地方。不久，我們下車 步行，穿過撒都升火的濃煙，走 在平滑的沙地，到了一處都是典型和泥巴的茅屋。我們駐足 在一間沒有門，進口低矮的茅屋前，這是一位年輕又勤力、苦行的游方僧人卡拉·帕崔的臨時住處。他盤著腿坐在草堆上，是惟一遮身 之物，也是他僅有的財產，只是肩上披的一塊橘色布。」

「我們四人半蹲地爬進茅屋里 ，一張聖容向我們微笑；門口掛著一盞不可思議的煤油燈，把舞者的影子照在茅草牆上；特別是他的那雙眼眸和一排整齊的牙齒，亮亮地閃著光。雖然我不懂印度語，他的表情卻道盡一切，滿懷同情心、愛、靈性的榮光。每個人都認為他很了不起。」

「想象到一個快樂的生活，這種生活不執著物質世界，沒有衣服的問題，沒有食物的需求；從不乞食，除非特別的日子，否則從不喫烹煮過的食物，從不帶乞食的缽；沒有金錢的牽累，從不管錢的事情，決不儲存東西，總是信認上帝；沒有交通工具的煩惱，決不坐車 子，總是沿著聖河岸邊行腳；從沒有固定一處超過一個星期，為避免任何執著的生起。」

「如此謙卑的靈魂!通達吠陀又有碩士學位與伯那利斯大學『杉斯追』（Shastri經典大

師）的尊號。我坐在他前面有提陞的感覺，我想看到古代印度真面目的慾望好像在他身上找

到答案，他真的是這塊出產靈性巨人之大地的代表。」

我問卡拉·帕崔的流浪生涯。「冬天時候，你有額外的衣服穿嗎?」

「沒有，這樣就夠了!」

「你有沒有帶書?」

「沒有!我把記得的去教導那些想聽我的。」

「你還做了些什麼事?」

「順著恆河遊蕩。」

幾句簡單的回話之後，我也希望有著他這種單純的生活。我想起美國，整個重負擔在我的肩上。

「不!尤迦南達，」我想，感傷了一下，「這種遊蕩在恆河邊的生活方式不是你的。」

撒都告訴我一些他靈性上的瞭解，我問了幾個冒失的問題。

「你講的這些是從經典的教訓得來的，或從內在的體驗得來的?」

「一半從書本上得到的，」他爽直地笑著說：「一半是經驗。」

我們靜默地坐了一會兒。我們走後，我告訴萊特先生：「他是一個坐在金黃色草鋪成的寶座上的國王。」

那 天晚上，我們在地上用餐，星星高掛空中，食物放在用小木條串成的葉子上，在 印度不必洗碗筷了!

奇妙的法會又過了兩天，然後向西北沿著竹姆納河到安哥拉。再一次看到泰姬·瑪哈；記得記騰德拉站在我身 旁敬畏這大理石堆成的夢幻。然後繼續到凱巴南達尊者的威侖達旺阿須籃。

我找凱西南達的目的與此書有關。我從未忘記上主尤地斯瓦爾要求我寫拿希里·瑪哈賽

的傳記。我留在印度之時，從未間斷尋訪入門弟子以及這位「瑜伽化身」的親戚。記錄他們

的談話有好幾本筆記，我將之分類，狻凑暾薄B實情、收集照片，舊的信件和文獻；我才發現前面的工作有多麼艱巨。我禱告希望我有能力為無與倫比的古魯作傳。數十個弟子害怕他們的上師因為文章內容受到誤解。

「用理智的文字很難表達這位上帝的化身。」般佳隆·巴待阿閣黎有一次跟我這樣說。 其他親近的弟子喜歡把「瑜伽化身」埋在心中，作為他們永遠的明師。記住了拿希里 ·瑪

哈賽對為他作傳的預示，我就儘可能地收集各方面有關他的生活的資料；俾使這個工作可以達成。

凱巴南達尊者在威侖達旺他的卡它雅尼·培德阿須籃熱烈地接待我們。巨大黑色的柱子支撐著這座壯麗的磚牆高樓，美麗的花園環繞四週。他馬上迎我們到客廳，牆上懸著一幅巨大的拿希里·瑪哈賽的照片。尊者年近九十，但是身 體肌肉結實有力又健康。長長的頭髮和雪白的鬍鬚，眼眸閃著喜悅，他真像一個大家族的族長。我告訴他書中的印度上師提過他的名字。

「請告訴我你的早年生涯。」我問訊似地笑著；這問題是偉大的瑜伽行者常常不說的。凱巴南達作了一個謙遜的姿勢。「沒有什麼!整個時間都在喜瑪拉雅山上的巖穴里 ，從一

個安靜的巖穴行腳到另外一個巖穴。有一段期間，我在哈德瓦近郊的一座小的阿須籃，四邊都是矮樹叢。很安靜的地方，訪客少，那 是因為眼鏡蛇常常出沒。」凱巴南達咯咯地笑。「後來有一次恆河大水把阿須籃衝走了，連帶把蛇也帶走了。之後，我的弟子幫我蓋了這間阿須籃。」

我們一行人中一位問到尊者說如果碰到喜瑪拉雅山的老虎（注9），他如何應付?

凱巴南達搖著頭。「在那 麼高的境界時，」他說：「野獸很少來干擾瑜伽行者。有一次，我在叢林內碰到一隻老虎，我突然高叫一聲，這只老虎縮起來成了一塊石頭了。」尊者邊回憶邊咯咯地笑。

「偶爾我到伯那利斯看我的古魯。他常會笑我在喜瑪拉雅不停的行腳。」

「『你的腳上有喜歡流浪的記號，』有一次他跟我說：『還好喜瑪拉雅山夠大，夠你走的了。』許多次，」凱巴南達繼續說：「在拿希里·瑪哈賽生前或死後，他都曾出現在我們的面前，對他來說，喜瑪拉雅山還不夠高呢!」

兩個小時之後，他帶我們去餐廳。我很不好意思，又是十五道菜；不到一年，受到印度式的款待，我重了五十磅!人家辛 辛 苦苦為我煮的好菜怎麼好意思拒絕呀?在印度（其他地方沒有），如果看見 胖胖福態像的出家人令人會覺得會走 好運。

喫完飯，凱巴南達帶我到一僻靜角 落。

「我已經知道你要來，」他說：「我有些消息要給你。」

我很驚訝，沒有人知道我要拜訪凱巴南達。

「去年我在喜瑪拉雅山北部靠近威侖達旺行腳，」尊者繼續說：「我迷路了。在高處有一巖穴是空的，雖然在石板下的洞里 還有一堆火在燃燒，我奇怪誰會住在這個僻靜的地方，我靠近火堆坐下來，眼睛望著陽光照到的進口。」

「『凱巴南達，我很高興你在這裡。』這些話從我後面傳來。我喫了一驚，回頭看到巴巴。偉大的古魯在巖穴凹處顯出身 形。許多年之後，我又很高興看到他。我匍匐在他的腳前。

「『是我叫你來這裡的，』巴巴說：『所以為什麼你會迷路，然後給帶到我暫居之處。從上 次碰頭之後，很久沒有再見 面了。我很高興再看到你。』」

「不死的上師告訴我一些話幫助我靈性的進步，然後又說：『帶個消息給尤迦南達，他回到印度就會來看你。他的古魯還有拿希裡的弟子們會令他有得忙的；那 麼告訴他這一次我不會如他那 樣急切地想見 他，但是以後我會來看他。』」

我從凱巴南達的口中得到巴巴安慰的承諾，深受感動。在心中某種傷痛消失了，我不再憂傷，縱使上主尤地斯瓦爾已經暗示過，巴巴不會在靈修法會上出現。

在阿須籃作了一日賓客，我們第二天下午就要回加爾加達。上到竹姆納河的橋上，看到威侖達旺天邊壯麗的景色；太陽真像Vulcan神的火爐映射在我們下面的平靜水上。

上主基士拿的童年生活使竹姆納河岸變成聖地。他在純真無知的孩童時與牧童女（gopis）嬉戲（lilas），象征上帝的化身 與他的皈依弟子間超凡的聖愛。許多西方評論家誤解上主基士拿的傳記。表面淺薄的認識破壞了經典的寓意。一位翻譯先生鬧了一個笑話即可知一斑；關於一位中世紀的聖人鞋匠羅威達斯，用簡單的話把全人類藏於內在的神性榮光用他自已簡單的方式表達出來：

在無涯的籃頂下，

活出皮膚（Bide）裡面的神性。

聽到這位西方作家把羅威達斯的詩改成散文體時，會令人偷笑：

「最後他蓋了一間茅屋，他把用動物皮做成的偶像放到裡面，然後去拜那偶像。」

羅威達斯是卡比爾（Kabir）的弟子，羅威達斯的弟子中有一位靈性很高的弟子，他是膝頭（Chitor）的羅奈。有一次她為榮耀老師就邀請一大堆婆羅門到她家喫飯，但是他們都不願意跟一個卑徽的工匠同桌喫飯，當他們入座高高在上地喫他們那沒有賤民碰過的食物時，哇!每一位婆羅門旁邊都出現了一位羅威達斯。這件事情傳遍膝頭，使得膝頭這個地方的靈性增高。

幾天之後，我們四人回到加爾各答。因急欲看到上主尤地斯瓦爾，所以聽到他到了布利就覺得失望。布利在士侖坡之南，有三百哩之遙。

「馬上來布利阿須籃。」這封電報在三月八日由一位上師在加爾各答的弟子阿圖爾拍來的。我聽到之後很著急，不曉得有什麼事情，我馬上跪下來，向上帝祈求不要讓古魯離開肉身 。當我準備離開父親的家門去趕火車 時，上帝的聲音出現在我的心里 。

「今晚不要去布利。你的禱告不被應允。」

「上主!」我悲傷地說：「你不希望跟我在布利來一場「拉鋸戰』，而你會拒絕我為上師的 生命不停地禱告，所以，他必須聽命于你，為了更高的責任而離開肉身 嗎?」

順從內在的命令，當晚我沒有去布利。第二天晚上我坐火車 上路。就在七點鐘，一朵烏黑的靈云（astval cloud）遮敞了天空（注10）。後來，當火車 朝布利咆哮而去時，上主尤地斯瓦爾的像出現在我面前。他端坐著容貌非常地莊重，兩旁有一道光。

「全都過去了嗎?」我伸出手懇切地問。

他點點頭，然後慢慢消失了。

翌晨，當我站在布利火車 站的月台上時，還抱著希望，一個不認識的人走 過來。

「你知不知道你的上師去世了?」他僅僅說了這句話，就走 了。我不知道他是誰，也不知道他怎麼知道我在這裡。

我頓時暈眩倚在月台的牆上，明白我的古魯試著用各種方法告訴我涅盤的消息。反抗的騷亂，我的靈魂像座火山。當我到了布利修道院時，整個人幾乎崩潰。內在的聲音一再柔和地說：「振作起來!要穩定。」

我進到置放古魯肉身 的房間，他盤腿坐著，簡直沒有辦法想象，就跟活的時候一般，健康又可愛。在離開之前，他微有發燒，但是，與至上意識合一的那一天，他的身 體完全健康。不論我看這個親近的身 子多少次，我都無法明白它是沒有生命的。他的肌膚柔順光滑，他面容的表情快樂安詳。他是在給靈性奧秘的演講時，清清楚楚地遁離肉身 的。

「孟加拉的獅子走了!」我嚎啕大哭。

三月十日我主持莊嚴的葬儀。照古代儀禮埋葬（注11）尊者的方式安葬上主尤地斯瓦爾在布利道院的花園里。後來，遠近的弟子們在春分舉行的紀念會上瞻仰他們古魯的遺容。加爾各答前瞻日報「AmdtaBaSr Patrika』登了一段報導，還有他的照片：

上主尤地斯瓦爾尊者逝世，享年八十一歲。于三月廿一日在布利舉行公祭，許多弟子來到布利參加悼祭。

這位對簿伽梵歌最有深度瞭解的尊者是住在伯那利斯的拿希里·瑪哈賽的大弟子。尊者

在印度創立悟真會并設有許多分會，他最大熱望在將瑜伽傳播到西方，其入門弟子尤迦南達受其先知的力量與甚深的了悟的激勵，促使他將印度大師們的福音傳到西方世界。

他對簿伽梵歌以及其他經典的詮釋足 證上主尤地斯瓦爾不論東方或西方哲學瞭解的深度，並且他是聯結東方與西方了不起的人物。上主尤地斯瓦爾宗教合一的信念與各教派領導人合作創立Sadhu Sabhu（聖人社會），并以科學的精神來研究宗教。在他逝世之前，他推尤迦南達尊者為Sadhu Sabha會長之承繼。

這位偉人的逝去，使得今日的印度變成真的貧乏。希望所有曾經親近過他的人，受其諄諄教誨的人，能夠保存這種在他身上可發現到的印度文化和靈性修煉的真精神。

我回到加爾各答，又來到士倫坡道院，這個具有神聖回憶的地方，我告訴上主尤地斯瓦爾在士倫坡的小弟子布羅高拉為到阮 圻學校讀書做準備。

「你到阿拉哈巴當天早上，」布羅富拉告訴我：「上師重重地跌在兼做臥床的長椅上。」

「『尤迦南達走 了!』他喊著說：『尤迦南達走 了!』他又講了令人不懂的話談：『我用 其他的方法告訴他。』然後他靜坐數小時。」

我的日子都是演講、授課、接見、還有老朋友重聚。在這張笑臉和不停地活動裡面，有

一股黑泉污染了這條內在幸福之流；它在我領悟的沙下面，婉蜒曲折地流過多少歲月。

「聖人到了那 裡去了?」我在沉痛的內心深處默默地呼喊著這個問題。

沒有回答。

「上師與至上合一是最好的，」我的心向我保證說：「他在永恆的國度里。」

「你在士倫坡的房子里 再也看不到他了，」我的心哀傷：「你再也不會帶朋友來這裡，然後，驕傲地跟他們說『看哪!坐在這裡的是印度最偉大的先知。』」

萊特先生安排六月從龐貝回美國。一連兩個星期的餞行會宴和演講之後，布利慈小姐、萊特先生和我駕著福特到龐貝，到達時，船公司的負責人要我們取消行程，因為沒有空艙放置車 子。到歐洲我們還需要福特車 子。

「沒有關係，」我憂鬱地跟萊待先生說：「我要再回到布利，」我靜靜地不說：「讓我的眼淚再滴到我的上師的墳墓吧!」

【註解】：

注1：在尤迦南達湟盤之後，土倫坡學院現在院長亞伯拉罕博士寫了一封信告訴悟真會說：「我明白他很愛護土倫坡學院；尤迦南達獎學金正可代表此事實。」（編者接）

注2：照字面「parama」是最高的意思，「hansa」的意思是鵝；白色的天鵝在神秘主義裡面代表造物主大梵天的坐騎。據說神聖的「hansa」能從混和的牛奶裡面汲取牛奶；即象征明辨靈性意義的能力。『ahan sa』或『han-sa』（發音：hong—sau）字面之義是「我是他」。此梵音如配合呼吸默誦會生超凡之力；人如此在每一息中，無意識地感應著真理。

注3：通常他們規避困難而呼我「sir」。

注4：兒童學校。現在Sri Yukteswar Vidyapith是布利道院的院長。偶有撒都或經師

來此開會。

注5：這是植根于無始以來的習氣由於過去多次死亡的經驗。出於伯坦加利的瑜伽經第二章第9節。

注6：在古老的「大戰詩」里有提到靈修大法會（Kumkh Mela）中國的玄奘有一篇于公元後六四四年，在阿拉哈巴舉行大法會。大法會每隔十二年舉行一次；次小的法會每六年舉行一次，再小的每三年舉行一次。在阿拉哈巴、哈德瓦、拿斯可和烏江等四個城市之一舉行。戒旺（Harsha）。 玄奘告訴我們北印度在靈修大會（舊譯無遮大會）上將宮中所有的府庫財物（五年的積蓄）布施巡禮聖蹟僧侶和布施之人。當玄奘回中國時，他拒絕接受戒旺的珠寶和黃金為餞別禮，卻帶走最有價值的六百五十七卷經典。

注7：母親、哥哥阿南達、大姊柔瑪、上師、父親和許多衷愛的人逝世時，我都不在場。（一九四二年父親在加爾各答過世，享年八十九歲。）

注8：印度成千上萬個撒都由行政委員會七個領導人代表印度七穴區管理。現任主席是Joyenbra Puri 。這位聖人很謙卑，多次演講只說：真理、愛和工作。一語道盡!

注9：以智慧勝過一隻老虎有許多方法；照一位澳洲冒險家Francis Birtles的描繪，他說印度叢林「多樣的、美麗的以及安全的」。他的平安保證是捕繩紙。「每個晚上，我把紙散在營帳四週，沒有受到任何干擾過，」他解釋說：「這是一種心理，老虎是很重視尊嚴的動物，它在人週圍窺伺，還會挑戰，等它粘上捕蠅紙就會偷偷逃走 ，因為沒有一隻有尊嚴的老虎在坐在粘粘的捕蠅紙上面之後，膽敢面對人的。」

注10：上主尤地斯瓦爾在一九三六年三月九日下午七點涅盤。

注11：印度葬儀的習慣：在家人用火葬，出家人或尊者不用火葬用土葬。（偶有例外）。僧侶的肉身 在出家行誓言 之時，象征性的就已經過火化。





第四十三章

复活的上師

我像一隻八爪章魚似的抱著他，聞得到從他身

上散發出來的，跟以前一樣的清香。當我回憶

那個時候，我的雙臂和雙手還有那種當初碰到

他的聖身的靈動......

「上主基士拿!」當我坐在龐貝 城攝政大飯店旅館的房間里 ，出現一阿瓦塔爾榮耀的身形閃爍著光芒。我在三樓上向打開的窗子外望出去，大樓頂光芒四耀照到對街，難以形容的景象在我眼前展開。

聖像向我招手，笑著點頭跟我打招呼。我還沒有瞭解上主基士拿的旨意時，他祝了福就走 了。奇妙的提陞之後，我預感會有某種靈異事情會發生。

目前，到歐洲之行已取消，在回孟加拉之前，我在龐貝 安排了數十個公開演講。

一九三六年六月十九日，就是看到基士拿聖像之後一星期，下午三點，在龐貝 的旅館里，我坐在床上。有一道神光將我從靜坐中喚起，就在我圓睜著兩個驚奇的大眼前面，整個房間轉入一個奇怪的世界，太陽光變成超然的耀眼光華。

當我看到血肉之驅的上主尤地斯瓦爾時，使我卷入不可抑止的喜悅裡面。

「我的兒啊!」上師柔聲說話，他的臉上現出天使般迷人的笑容。

我這一生還沒有跪在他面前，這是我第一次跪向他致意，但是我馬上撲向前去擁抱他。剎那 的永恆!過去幾個月的思念之愁如何能與此時的祝福之洪流相比擬。

「我的上師!我心所屬!你為什麼離開我?」我興奮得無以名狀。「為什麼你讓我去靈修法會?為了離開你，我嚴厲地責備自己!」

「看你高高興興期盼在巡 禮聖蹟時碰見 巴巴，我不要澆你冷水。我只離開你一下下，我不是又跟你在一起了嗎?」

「但是，真是你嗎?同是那 一隻上帝的獅子嗎?你穿戴的這個肉身 就是我在布利埋在殘酷的土之下的同一個肉身 嗎?」

「是的，我的孩子，是的。這是個有血有肉的身 體。雖然我看是靈體，你看還是肉體。我從宇宙的原子再造一全新的身 體，正如同宇宙夢成一個肉身 ，在你的夢世界里 ，你在布利把這個夢成的肉身 埋在夢成的沙下。我真的复活了，不是在地上，而是在靈界里 。靈界的居民跟我的層次相當，較諸一般居住在地球的人類更高。將來有一天，你和靈性較高的人都會來我這裡。」

「不死的古魯，多告訴我一些!」

上師輕笑一聲。「請，親愛的，」他說：「你的手能不能放鬆一點?」

「只能一點。」我像一隻八爪章魚似的抱著他，我聞得到從他身上散發出來的，跟以前一樣的清香，當我回憶那 個時候，我的雙臂和雙手還有那 種當初碰到他的聖身 的靈動。

「就像先知被派到地球上來幫助人消磨掉他們肉身 的業障，上帝直接指派我在靈界做一個拯救者，」上主尤地斯瓦爾解釋道：「那種靈界之地稱為『光照靈界』（Hiranyaloka)。在那 里 ，我幫助那 邊較進化的生靈去掉靈障，以達到靈的重生。靈界的居民在靈性發展較高，每一個在地球上都經過最後一次輪回，經由靈修得在死亡時刻自如地離開肉身 ，在地球上一定要從有余三摩地（savikalpa Samadhi）進入更高的無余三摩地（Niruikalpa Samadhi）（注1）。）

「『光照靈界』的居民早已過了一般的靈界，一般人死後必要去的地方；在那裡，他們要除掉一些過去業力的種子，但是一般人沒有辦法，只有在世上靈修有程度的人在靈界里 才能做些救贖的工作。然後，為了讓他們的靈魂，得以完全地離開居住在他們靈體上業力的繭，這些更高的星靈再以一靈體順著宇宙法則往生『光照靈界』——靈體太陽或謂天堂。我在這里 复生就是為了幫助他。在這裡，也有從更高、更精細的因果世界來到這裡的靈性較高的生靈。」

我的古魯半用語言 半用思想投影傳遞他的意思，我的心波完全與他平行，配合的很好，我用這種方法很快地接收了他的思想畫面。

「你在經典上讀過，」上師繼續說：「說上帝以三身 裝住人類的靈魂。此三身 即意念身或謂因果身、心靈和情緒的住處——精細的靈體、和粗鈍的肉身 。在世上人有五感官，靈界生靈以意識與感覺以及一生命能量子（注2）組成的身 體工作。因果身 生存于幸福的意念世界。我的工作就是幫助那些想要往生因果世界去的靈界生靈。」

「可敬的上師，請告訴我多些靈界宇宙。」雖然我松了一些，我的兩臂還繞在他身 上。我的古魯訕笑死亡而能來到我這裡，真乃秘中之秘!

「靈界天體有多重，裝滿靈界的生靈，」上師開始了。「居民利用靈體飛機，就是光束從一行星到另一行星，比電或廣播頻率迅速。」』

「靈界宇宙由各種不同的光和色組合成，遠較物質的宇宙大上千萬倍。整個創造物就像一個小花籃懸掛在光大無垠的靈界汽球中。如同許多物質的太陽和星星徜徉在太空中，靈界有數不盡的靈質的太陽系和行星系。他們的行星有靈質的太陽和月亮，比物質的太陽和月亮美麗得多。靈質的光體與極光相似；靈質的太陽光較柔和的月光耀眼得多。靈界的日與夜比地球的長。」

「靈界很美、乾淨、純淨而且有秩序。沒有死掉的行星或荒蕪的地。地球的污點：野草、細菌、昆蟲、蛇在那 兒是看不到的。沒有季節的變遷，靈質行星總在常春的氣候，偶有光質的白雪和多重顏色的光束雨。靈界到處可見 乳白色的湖和光亮的海，還有彩虹的河。」

「一般靈界宇宙，並非較為精細的靈界天堂——『華光靈界』，其生靈來自各個不同的地方，最近偶爾有從地球來的，從仙界來的數以千計，美人魚、魚類、動物、小妖精、地精、半神半靈、各照業力的資格居住在不同的靈質行星上。不同的大廈或波動不同的區域住的就有善與惡的靈。善靈可自由出入，惡靈限於一個所在。方法跟地球是一樣的，人住在地球表面，無足 之蟲鑽在泥里 ，魚游在水中，鳥行於空中，靈界不同的程度就在不同的波動領域。」）

「從其他世界被逐出的墮落的黑暗天使之間，會有摩擦和戰事，他們用生命量子炸彈或心咒彼此攻擊。這些生靈住在最低充滿憂鬱的靈質宇宙來消掉他們的惡業。」

「在黑暗的靈質監獄之上是廣大無芸的國度，閃亮又美麗。靈質宇宙與上帝完美的意旨和計劃，較諸地球來得更和諧完滿。每一樣靈質物主要都是來自上帝的意旨，部份來自生靈的意求。他們具備塑造或迷戀任何上帝早已創造出來的物相和恩典的能力。上帝給靈界的孩子自由和權力照他們的意愿去改變或改進靈質宇宙。在地球上，一固相需經自然的程序或化學變化才會形成液相或其他形相；但是靈質固相只要生靈的意愿可以馬上變成靈質的液相、氣相或能量。」

「地球有戰事的黑暗，海、陸和空的謀殺，」我的古魯繼續說：「但是，靈界懂得快樂和諧與平等。靈界生靈照其意愿物化或能變他們的形相。花或魚或動物自己能變成靈質人一段時間。一切靈界的生靈都能成任何形相，相互交通非常容易。沒有固定的、絕對的或自然的法則來局限他們，舉例來說：任一株靈質的樹能夠生出一靈質的芒果或其他想要生出的水果、花或任何東西。某些業力的限制是有的，但是，在靈界中，誰都可形成各種靈質的形相。每樣事情都是上帝創造的光。」

「沒有一靈是出自女靈，靈界生靈藉宇宙意愿待別地塑造濃縮靈質而成形相，變出他們的子孫。肉身最近才解化的生靈一方面接受邀請，一方面也是他們在心靈上和精神上的傾向，來到靈界家庭。」

「靈質身 體不受冷熱或其他狀態影響。靈體包括靈質的腦，即千瓣蓮花之光和中脈六個覺醒中樞；心臟從靈腦吸收宇宙能和光，然後抽打入靈質神經和細胞，即生命量子。靈界的生靈以生命量子能或咒波影響靈體。」

「靈體的形相與物質肉體的形相毫無差異。生靈的表相跟在地球上年輕時的長相一般，偶有一位生靈，像我就是，選擇老相。」散發著青春的活力的上師快樂地咯咯笑。

「與生存于三度空間有五種感官的物質世界不同的，在靈界有一總的感官——第六感直覺」上主尤地斯瓦爾繼續說：「用直覺所有生靈能看、聽、嗅、嘗、觸；具有三隻眼睛，兩隻半閉，第三隻主要的靈眼同在一個平面上，就在前額中間，是張開的；生靈有感覺器：耳朵、眼睛、鼻子、舌頭、皮膚，但是他們是用直覺經過身 體，任何部份都能感覺，他們可以經由耳朵或鼻子或皮膚看，他們可以用眼睛或舌頭聽；并用耳朵或皮膚嘗等等（注4）。」

「人類的物質肉身 常有數不盡的危險，容易受傷或殘廢，而靈體偶爾受到切割或瘀傷，但是，只要意志力，馬上恢復。」

「古魯隄婆（Gurudeva），所有靈界的人都很美麗?」

「美麗在靈界是靈性素質之一，不在外表，」上主尤地斯瓦爾回答。「因此生靈不注重外表長相，不過他們有權利為自己打扮得美麗動人。好像地球人遇有節慶之時，刻意打扮一番，他們也會這樣做。」

「當一個生靈的靈性提陞，在靈界得到解脫，可以往升因果世界的天堂去，那 麼在靈界行星上，像『華光靈界』就會有歡宴。在這種情形下，天父和與他合一的聖人就會照其所要的形相現形，來一次靈的慶祝。為使他的弟子高興，上主會呈現任何所要的形相。弟子誠心的愛，那 麼他看上帝是神母。對耶穌而言 ，因是超越所有的觀念，上帝就呈現『父』的一面出來。每個個體向上帝要求每一種想得到的或想不到的要求，在上帝多才多藝的才華里 都能賜給他們。」我的古魯和我笑成一堆了。

「在靈的世界里 找朋友很容易，」上主尤地斯瓦爾用他美麗的，好像笛子般的聲音繼續說：「他們享受永恆友誼的歡愉，明白愛的不可毀滅性；地球就不同，悲傷之時，他們就懷疑了。」

「生靈的直覺穿透面紗並且觀察地球上人類的活動，但是除非地球人發展第六感，否則他們看不見 靈界。地球上有數千人偶有看見一生靈或一靈界。」

「在比地球日夜還長的『光照靈界』上一日，這些高靈性的生靈大都在常定之中，幫助宇宙政府解決複雜的問題，以及放蕩歸家浪子——在世上脫不了輪回的靈魂的救贖。當『華光靈界』上的生靈睡覺時，他們偶有像夢般的靈視景像。通常他們的心專注在意識最高的無余三摩地的祝福之中。」

「靈體世界的居民仍有心靈的焦慮。在像『華光靈界』靈性高的生靈如果在真理的認知與行為上犯了錯，他們敏銳的心靈使得他們感到非常地痛苦。這些高靈性的生靈在每一行為和思想上努力去配合靈性法則的完美。」

「靈界的居民全都用靈質的傳心術和心像相互交通；沒有地球上寫的字說的話令人誤解或混淆，就好像螢幕上出現的人經過一連串的光芒片圖呈現出移動或行動，不需要呼吸，所以生靈不需從氧得到能量，走路、工作都與光的形像配合，如同一睿智的指導員。人類要靠固體、液體、氣體還有支柱的能量；生靈主要以宇宙光維持生命。」

「我的上師，靈界的生靈喫東西嗎?」我的感官機構意識、心靈、靈魂在啜飲他奇妙的賤釋。超意識對真理的了悟是永恆的真而且永遠不變，然而感官的經驗和印像只是暫時性，或是相對的真實，很快在記憶中變得模糊。我古魯的話語強力地印在我心版上的羊皮紙上；任何時候，我將心系在超意識界就能清楚地再次得到靈性的體驗。」

「在靈界的沃土上，種滿光華四射的蔬菜，」他回答：「靈體喫的是蔬菜，喝的是靈質的溪流與河水，飲的是榮美光泉的瓊漿；地球人藉電視機將看不見 的影像顯出，然後再消失于空中，上帝的創造就是如此，居民把看不見 的蔬菜和植物栽種在靈界行星上的乙太中。同樣方法，這些生靈的超想像力把整個花園都想像出來，然後再回到不可見 的乙太中。雖然靈界的天堂像居住在『光照靈界』的生靈不需要食物，但是，還有更高的生存條件，那 些在因果世界里 幾乎完全得解脫的靈魂不喫什麼，只喫上帝祝福的嗎哪（manna）(注4 ∼1）。」

「從地球上得解脫的生靈來到這裡碰到許多親戚、朋友、父親、母親、妻子、丈夫等等，單視其回到靈界不同的輪回（注5）在不同的地方。因此他不曉得特別喜歡那 一個好，他只有學到一個方法，同以上帝的愛博愛，視眾生如同己出，眾生都是上帝的顯現。雖然他們所愛之人外表上或多或少有些改變，但是，不生錯誤的直覺力使他們知道誰是誰曾經在那 個地方，他們熟悉的，他們所愛的，而且歡迎他們回到新的靈質的家。因為每一粒創造出來的原子不會消滅，有其個性（注6），靈界的朋友化過裝，修飾過，還是馬上給認出來；在地球上的演員，只要仔細觀察，不難發現偽飾之下的真正人物了。」

「靈界的壽命比地球長得多。一般靈界生靈照地球的算法可以活到五百到一千歲。就像某種紅木是植物中壽命最長的有一千年，或有些瑜伽行者可以活到數百歲，雖然一般人的壽命只有六十歲，某些生靈可以活得更長。來到靈質世界的訪客，他們要停留多寡需視其物象業力的輕重而定，然後在特定時間內重返地球。」

「生靈在光體分解時，沒有死亡的痛苦。這些生靈要到更精細的因果世界去，所以當思及丟棄靈質形相時，不會緊張。靈界沒有中道夭壽、疾病或老年的現象。地球上這三種毒咒只因人類意識不斷地以為他們活著是這個需要空氣、食物和睡眠的脆弱肉身。」

「呼吸停止、肉體細胞分解形成肉身的死亡。靈體的死是生命量子的分散，生命量子組

成生靈的生命。肉身 死亡失去肉體的感覺，卻覺察出靈界精細的靈體。在適當時候，生靈經驗靈體的死亡，能清楚地意識到靈體的出生和死亡，轉變成肉體的生與死。這種靈體與肉體的生死大輪轉大都發生在一般未成正等、正覺的人身 上。有時候，下意識對生活在快樂的靈界和令人失望的地球世界的記憶影響人，沒有經典定義的天堂和地獄來得深。」

「親愛的上師，』我間：「請向我仔細詳述地球上的輪回與靈界和因果界的再生有什麼不同 ?」

「人的個體靈魂是個因果體，」我的古魯解釋道：「上帝用這三十五種意念的母型（matrix of ideas）作基石，或稱為因果思想力（eausal thought forces）；後來，他利用這基石做出十九種元素，成為精細的靈體與十六種元素成為粗純的肉身。」

「靈體的十九種元素是心靈的、情緒的和生命量子粒的；十九種組合是智力、純我、感覺、心（官能意識）、五根和色、聲、香、味、觸五塵；五個動作的工具，生殖、排洩、談話、走 路與技藝等運作能力的心理反應；還有五種生命力的工具，這種東西強化并形成身 體的組合、分解、新陳代謝和循環等功能。十九種精細靈質元素能使十六種金屬或非金屬元素形成的粗鈍肉身 死亡後复活。」

「上帝在他裡面有不同的思想，投射在夢中。宇宙的夢如此投出，修飾她無有終了而相對的幻相世界。」

「在三十五種意念組成的因果體中，上帝精瑩細緻地融合了人類十九種靈質與十六種物質的複雜性。振動能的密集先形成精細的，再形成粗鈍的，他造出人類的靈體，最後是肉身 。照因果律，由無而生一，一而生無數。因果界和因果體是不同于靈界和靈體；同樣，物象宇宙和物象肉身是不同于其他形式的創造。」

「血肉之軀是造物主客觀想象成形的夢。地球上就是二元對立的：疾病和健康、苦與樂、失與得。人類發現三次元物相的限制和束縛。當人類生存的慾望由於疾病或其它原因嚴重地動搖之後，死亡就來到，得暫時脫去這件沉重的肉體外衣；不過靈魂還是裝在靈體和因果體內（注7）。此三身 的衝畫力就是慾望。為要實現慾望的力量是使人成為奴隸的根。」

「物質慾望種根在我執與感官的逸樂上。感官經驗的誘惑或衝動大過對靈性傾向或因果認知的慾望。」

「靈界的慾望集中在享受波動。靈界的生靈享受乙太界音樂，迷戀所有的創造物散放五彩繽紛的光華。生靈也嗅、嘗並且觸摸華光。靈質的慾望就是這樣給予生靈力量去生產所有的物質，並且經驗光的形相，或濃縮思想或夢境。」

「因果慾望只有了悟得以完成。只有住在因果體內幾乎完全自由的生靈能看見 整個宇宙。了悟這個宇宙正是上帝夢中的意念。他們只要思想就能化能成任何相或各種相。因果界的生靈因此認為身 體官能的享受或靈質的喜好都是粗鈍的，對靈魂精細的感覺有阻礙。因果生靈于瞬間化能成相似滿足他的慾望（注8）。因果身 體與造物主僅有一紗之隔，他能像上帝一樣創造宇宙；因為一切的創造物是宇宙的夢交織而成，靈魂穿戴絲簿般的因果衣有強大的了悟力。」

「一靈魂只有托生於一肉身 或多身才能分辨出，否則是看不到的。一個身 體的存在也是

表示其慾望（注9）尚未實現。」

「只要人的靈魂裝在一、二或三個肉身 罐里 ，用無知和慾望的塞子蓋緊，他就無法與靈海合一。當粗鈍的肉身 貯藏器被死亡的槌子毀壞，另外二個外衣：靈質的和因果的仍會阻止靈魂有心地融入無所不在的生命之中。經由智慧達到無慾之境，其力能使二容器瓦解。人類的靈魂最後現出得到自由，與無窮無盡合一。」

我問我神聖的古魯深入說明高層次，神秘的因果世界。

「因果世界是難以言 喻的精細，」他回答：「如果要瞭解，需要強大的集中力量，眼睛一閉就能看到無盡無邊的靈質的宇宙和物象的宇宙，像個籃子掛在光體汽球中間，只有意念才能做到。經由這種超人的集中可以把這兩個宇宙的複雜性轉變或溶解成單純的意念，那 麼就到了因果世界，並且站在心與物相融合的邊界上，在這裡可以了知一切創造物：固體、液體、氣體、電、能 、一切的生靈、諸神、人類、動物、植物、細菌皆是意識形成的物相，就好像人閉起雙眼，他知道他是存在的，雖然他看不到身 體，身 體是存在在意念里。」

「人在夢裡面可以想象到的事情，一因果生靈就真能做的。人們的想象力只能在心裡面發揮功能，從一端想到另一端，從這個行星跳到另一個行星，或一直滾到地獄去，或像火箭射向銀河的天蓬，或探照燈照在云河和星際。但是在因果界的生靈有更大的自由，不費吹灰之力把心思的目標立刻現形，沒有物質、靈質的障礙或業力的束縛。」

「因果生靈知道物象宇宙原非電子粒組成，靈質宇宙基本上亦非生命粒子組成，兩個都是上帝思想的微粒子，被瑪雅分割解離，二元化的法則的插入顯然把造物主與受造之物分隔開。」

「在因果界的靈魂知道彼此都是快樂的精神個體。環繞他們四週的事物都是思想物。因果生靈知道身 體是身 體，思想是念頭。就像一個人閉起眼睛來，可以想象出一道閃爍白光或一氳氤籃煙，因果生靈就是如此單用思想去看、聽、嗅、嘗、觸；可以藉宇宙心靈的力量創造出任何東西，或消掉它。』

「因果界生靈的生與死是在思想上形成的。因果體的生靈以永恆的新知識為美食，啜飲和平的甘泉，徜徉在沒有路徑的了悟之土，游移在無窮盡的幸福之洋。看哪!他們的華光四射的思想體突然脹大到廣際無垠的行星上，重重宇宙噴出的新鮮泡沫，智慧的星群，金暈的夢幻光譜鋪在無限天際的胸懷上。」

「許多生靈在因果宇宙里 待了數干年。藉更深的靈悟，自由的靈魂從因果體蛻變而進到廣大無垠的因果宇宙。所有各個意念漩渦，特別是能量的、愛的、意志的、快樂的、和平的、平靜的 、直覺的、穩定的、自我控制的與集中的波動融入永恆幸福的大海里 。靈魂不必在單獨意識流中享受個別的快樂，而是所有的波動均融入——宇宙海，永遠的笑、激蕩、悸動。」

「當一靈魂出離三體的繭身 ，就從相對的法則跳到不動的如如（注10）。觀看遍在的蝴蝶，它的雙翅鑲上了星星、月亮和太陽。靈魂擴展成精神，存在於無光之光，非黑之黑、非想之想，交灌在上帝創造宇宙的夢境喜悅里。l

「成為一自由之靈了! 」我莊重地歡呼一聲。

「當一個靈魂至終逃出三身 的幻像之外，」上師繼續說：「與至上合一而不失去個體性。基督在誕生為耶穌之前就已成就了至終的自由。他過去的三世之中，象征在世死亡與复活三天的歷練，他早已得著升至精神領域的力量。」

「靈性尚未發展的人必需忍受無窮盡次的三身 變化，為的是要離開三身。一成就此最終

自由的上師可被揀選為一先知歸回地球來引領其他的人歸向上帝；或像我一樣，選擇住在靈界宇宙。一位拯救者在那 兒承擔居民的業力（注11），如此來幫助他們終止靈界宇宙的輪回：永永遠遠地繼續向因果領域進發。或者一自由之靈可入到因果世界去幫助那 兒的生靈縮短因果體的年限而達到絕對的自由。」

「复活的上師，我想知道多些有關業力如何迫使靈魂回轉到三界之中。」我想我可以永永遠遠地聽下去。在世上，我從未一次吸收他那 麼多的智慧。現在是第一次，我對生與死的棋盤上難以理解的空白有了一清晰而肯定的瞭解。

「人要永遠待在靈界之前，其物象業力或慾望一定要消除淨盡，」我的古魯快樂地闡述。「靈界的生靈有兩類；還有世業要消除的以及那 些要有一粗鈍肉身 以歸還業力債的，其肉身 死亡後，暫時來到靈界做一訪客，但並非永久居民。」

「屬世的業力尚未盡除的生靈在靈體死亡之後，不能上到更高的因果領域去；反而必需在物象與靈界之間來回穿梭，一直不斷地尋找承繼十六種粗鈍元素的物象肉身 與十九種精細元素的靈體。不過，尚未發展的生靈在脫去物象肉身 ，大部份時間就停留在深沉、人事不省的死亡睡眠狀態，很難訢賞到靈界的美麗。在靈界休息一陣子之後，這個人就又回到物象層次去學習更多的教誨，慢慢地經由不斷重覆這種旅程來調配自己能與精細的靈界步調相配合。」

「換句話說，一般正常的或長期居住在靈界宇宙的居民就是已經沒有物質的慾望了，不需再回到粗鈍波動的地球。這種生靈只要消除靈質與因果的業力。在靈體死亡時，這些生靈暫時去到較細緻與較精細的因果世界。在某段期間過後，就散掉思想所形成的因果體，經過宇宙律的決定，這些較高的生靈要回到『華光世界』或是類似較高的靈質行星，從一新的靈體再誕生，以消除尚未補贖的靈界業力。」

「我的兒，現在你更能完全地瞭解我是經上帝的命令复活的，」上主尤地斯瓦爾繼續說：「 我從因果領域來此是作一個靈界救星化身 的靈魂，跟那 些從地球來此的靈界生靈不同；那 些從地球來的生靈還存留著物象業力的痕蹟，不能升到更高的，像『華光靈界』的靈質行星。」

「正如同在地球上沒有學習靈修的人，他們不知道某些異象使他們喜歡更高的喜悅并了解靈界生活的益處；如此，在死後，就希望回到受限制，不完美的地球上；在靈體解散之後，許多靈界生靈遺忘了在因果界的更高靈性喜悅的狀態，反而充滿較粗俗的靈界快樂，還希望返回靈界樂園。這些生靈的深重靈界業力必需消除盡淨，在靈體死亡之後才能夠長期住在因果的思想世界里，這個與造物主只有一薄層之隔的世界。」

「當一個生靈不再對秀色可餐的靈質宇宙有慾望時，才不會回去而停留在因果世界。完全消除掉因果界的業力或過去慾望的種子，淨盡的靈魂拔除無知的三個軟木塞，從最後因果體的瓶子浮現出來，並與永恆合一。」

「現在你明白嗎?」上師的笑容多令人神往。

「是的，經由你的恩典，實在沒有辦法表達我的感激與喜悅。」

從聖歌或故事中，我從未學習到如此激勵人的知識。印度經典雖然提到過因果界、靈界與人的三身，如果跟我的這位活生生又真實而复活的上師相比較的話，這幾頁的內容可謂離譜而且沒有意義。

「人類此三體的特性可相互貫通，」我偉大的古魯繼續著。「地球上的人類在清醒的時候，或多或少都能知覺到此三個工具。當人專注在色、聲、香、味、觸上時，他是用物象肉身 在工作；用到想像力或意志力時，他的靈體就在工作；當人在思攷、自我反省或深沈靜坐之時，即是他因果媒體在表現之時；一個人習慣性地接觸到因果體的話，天才們宇宙觀的思想就會來到。在這層意義上，這個個體就廣義地給劃分為『重物質的人』、『精力充足 的人』的『智力高的人』。

「一般人每天十六個鐘頭歸屬自己是這個物質肉身 ；然後睡覺，在其睡夢中，他停留在靈體上，不必努力就像靈界生靈可以創造出任何事物。如果他深睡且無夢狀達數小時之久，他就能夠轉變其意識，或自我的感官到因果體，如此的睡眠是活的。睡眠的人接觸的是靈體而非因果體一，他的睡眠不是全然地清爽。」

在上主尤地斯瓦爾做此奇妙的詮釋解說之時，我關切地觀察過他。

「天使般的古魯，」我說：「你的身 體就像我在布利阿須籃替你清洗的那 個身 體嘛!」

「喔!是呀!我新的身 體是舊的那 個完美的拷貝 。任何時候，只要我想就可以現出或化掉這個形相，比我在世之時所用的機會還要多。瞬間化于無形，我可立即乘著光從一個行星到另一行星上，或是，真的，從靈界宇宙到因果界，或到物象宇宙。」我的古魯微笑著說：「這些日子，雖然你走 的很快，我要龐貝 找到你卻非難事。」

「啊!上師，你的逝去令我多麼傷心!」

「喔!我在何處逝世?是不是有什麼矛盾之處?」上主尤地斯瓦爾包含著愛心，好玩似地跟我眨眨眼。

「在地球上你只是在作夢，你在地球上看到的是一個夢成形的身 體，」他繼續著：「後來你把夢相埋了，現在你看到的，甚至更親近地擁著的是這個較精緻的，更有血肉的身 體，在上帝另外一個夢世界里 复活了。有一天這個身 體和這個夢世界也會過去，它們也不是永遠的，所有呈泡沫的夢境終會醒來，我的兒尤迦南達，夢與真實畢竟不同。」

奇妙地使我深深懂了這個吠檀多（注12）复活的觀念。我在布利看到他的屍體，居然會傷心，我實在是不好意思。我終於明白我的古魯始終是了悟真理的，看著自己的生命做一個地球的過客，現在复活了，就是這個在宇宙大夢里 神聖的相對觀念而已。

「現在我告訴你，尤迦南達，我的生死和复活的實情。不要為我傷悲，告訴別人，我從上帝夢境的地球上复活了，要到另外一個上帝夢成的都是穿著靈質的行星去。世上不幸而瘋狂的、畏懼、死亡的、作著夢的人有新希望了。」

「好!上師! 」我多麼希望與人分享他复活的喜悅。

「在世時，我的標準出乎尋常的高，不適合多數人的天性，我不應常常責備你，你通過了我的測驗，你的愛照透了一切嚴懲的云。」他溫柔地又說：「今天我也來告訴你，我不會對你再嚴厲了，我不會再責罵你了。」

我多麼懷念他的責罰!每個人都有個守護神。

「最親愛的上師!罵我罵個夠吧!現在罵我吧!」

「我不在罵你了。」他神聖的聲音感傷，仍含著股笑意。「你和我要在一起笑，我們兩人出現在上帝不同的瑪雅夢境里 ，終必合在一處與宇宙至愛合一，我們的微笑就是祂的微笑，我們歡呼的合唱聲響遍永恆，傳播到與上帝有感應的諸靈魂聽。」

上主尤地斯瓦爾告訴我些事情，我沒有辦法在這裡告訴各位。我們兩在龐貝 的旅館房間裡面二個小時，他回答了我每個問題。他還跟我預言一九三六年六月世界會發生的事情，現在已經過去了。

「現在我離開你，親愛的!」聽到這些話時，我覺得上師在我的擁抱中漫慢消失了。

「我的孩子!」他的聲音響起，震動我整個靈魂，「任何時候，當你進入無質三摩地并呼喚我的名字時，我將以肉身 來見 你，就像今天一樣。」

上主尤地斯瓦爾作此無聲之聲的承諾之後，就離開了我的視界。一種雲霧聲宏量地響起樂音唱道：「告訴每個人，誰在無質三摩地中了悟了這個地球是上帝的夢，來到此較精緻地創造成的『華光靈界』，就會看到我复活之體，正如同我在世之時的樣子。尤迦南達啊—告訴每個人!」

離別的感傷沒有了。為他去世的悲傷與哀憫不再干擾我的寧靜，反而自己覺得更該羞愧。幸福如泉湧般流入，無窮無盡，開了我靈魂上每個毛孔。在狂喜的駕馭下，現在在淨化里 揭開了今古奇觀的奧義。我前世的生命在我的靈眼處如電影畫面一般一一展現。上師聖化的造訪在宇宙光照之下粉碎了我過去世所造就的善惡之業。

我的自傳本章里（中文版本現已更名為『瑜伽之龍』）我已遵照我古魯的命令，傳達此快樂的潮音，雖然又打攪了這無趣的一代。為五斗米折腰的人知道的很清楚，失望很少有不同的，但是卻不可小看它的能力，還沒有人能避免呢。他要之時，他就開始走 在自由之路的開端。太久了 !他聽了『你是土』的悲調，而聽不見 戰無不勝的靈魂的呼喚。

我不是見 到古魯复活的唯一幸運者。

一位上了年紀的老婦人，她是上主尤地斯瓦爾的弟子。大家愛稱呼她「媽」。她的家就靠近布利道院。上師早上散步時喜歡駐足 與她閒聊。一九三六年三月十六日晚上，媽到修道院來看她的古魯。

「為什麼?上師一個星期前去世了。」西悲南達尊者傷心地看著她。現在他是道院院長。「不可能!」她笑著抗議。

「真的!」西悲南達詳細地告訴她葬禮的經過。「來!」他說：「我帶你到前面花園他的墓地。」

媽搖搖頭。「不會有什麼墳墓。今天早上十點鐘，他像往常一般走 到我的門口。我在光天化日之下跟他交談了數十分鐘。」

『今天晚上來修道院! 』他這樣說。」

「我在這裡!祝福臨到我這白老頭!今天早上，不死的古魯要我瞭解他是在什麼樣超凡的身 體里 來探望我的西悲!」 驚異的西悲南達跪在她面前。

「媽；」他說：「你從我心中移去多麼沉重的悲痛呀!他复活了!」

【註解】：

注1：在有余三摩地（Savikalpa Samadhi），修行者的靈性進步已到達內在與上帝

合一的境地，但是，除了端坐在不動的入神境地，否則他的宇宙意識沒有辦法一直保持在

里。再不斷地靈修之後，他會達到無余三摩地的超然境界，那麼，他可以在世上隨處走動自

如並且執行外在的勤務，而不失其真理的了悟。

注2：上主尤地斯瓦爾用『prana』這個字眼。我把它翻譯成生命能量子粒。印度經典

不但提到過『anu』 『原子』，也提到『paramanu』『超過原子』，更微細的電子能量 ；還有『prana』，『創造的生命能量子力』。原子和電子是盲目的能量。誰都能理解prana。（布拉那 ）。布拉那的生命能量子在精子和卵子裏；比方說：照著業力的設計指導子宮內的嬰兒的成長。

注3：『mantra』的形容詞。心靈集中的武器，以念頌音根發射。富樓那（puranas, 古

代的shastras—經典）描寫神（devas）與魔（Asuras阿修羅）以咒語鬥法；有一次一位阿

修羅想用強力的咒語殺死一位神，但是發音錯誤，這顆心靈的炸彈炸死了阿修羅自己。

注4：世上有些人亦有這些能力，像海倫凱勒和其他少數人的例子。

注5：有一次釋迦牟尼佛被問到為什麼要愛護眾生一律平等。「因為，』偉大導師說道：「每個人在各個生命的領域里，有一次或其他的機會會有相互親近的時候。」

注6：從原子到人類，每個受造的生命都有八種元素：土、水、火、氣、乙太、動作、

心靈和個體。（簿伽梵歌 第六章 第四節）

　注7：『體』為靈魂的容器，有粗鈍的或精細的。此三身是天堂鳥的籠子。

　　注8：第卅四章里?述過就是巴巴也幫助過拿希里·瑪哈賽消除掉其下意識的慾望，

因為在他前世之時，他想過個宮廷生活。

　　注9：「門徒說，主阿，在那 裡有這事呢?耶穌說：屍首在那 裡，鷹也必聚在那 裡。」路加福音第十七章卅七節。不論靈魂是在物象肉身 裡面或是在靈體裡面或在因果體裡面 ，都會有慾望之鷹，它以人類感官的弱點為獵物，或以靈質的或因果的執著狩獵對象；必聚在那 裡使靈魂成為甕中之鼇。

注10：「我要叫他在我神殿中作柱子，他也必不再從那 裡出去（就是說不再輪回之

意得勝的，我要賜他在我寶座上與我同坐，就如我得了勝，在我父的寶座上與他同坐一般。」

——啟示錄第三章12，21節。

注11：上主尤地斯瓦爾的意思是說甚至於在他道成肉身來到世上，偶爾他會拿走弟子

的業力而生出病來，在靈界也是一樣，作為一救主，使得他得承擔一些住在『華光靈界』的居民，他們的靈的業力，如此幫助他們加速進化到更高的因果世界。

注12：生與死只是思想的相對觀念。吠檀多強調上帝是唯一的真理；整個創造或分割

的存在是瑪雅，幻像。在商卡拉對奧義書的詮釋中，他接受這種二元論的哲學是最高的表達了。　　　　　　

注4~l：嗎哪形小而圓，其白如霜，與露同降，露氣上升之後見 於地面。上帝曾用嗎哪

供人類食用四十年。（參閱聖經民數記十六章13~35節）





第四十四章

為世界和平而戰的聖雄甘地(一)

聖雄具有利用意志力分離心靈和感官的能力，

記得幾年前有一次轟動的割盲腸手術，

在拒絕使用麻醉劑的情況下，

聖雄在手術過程中，

從始至終都和他的獻身追隨者愉快地閒談著……

「歡迎各位蒞臨瓦爾達!」德賽先生——聖雄甘地的秘書——以誠懇的語句和羊毛編織成的花圈作為禮物，歡迎布利慈小姐、萊特先生和我。這是八月里一天很早的早晨，我們一小團人剛剛抵達瓦爾達車站。真高興離開了悶熱而滿是塵埃的火車 。我們將行李交由牛車 託運，然後就和德賽先生，及他的同伴巴巴沙布·德司慕克、彭加雷先生一同坐汽車 。車 子穿過泥濘的鄉間道路，只有短程的距離便到達了瑪崗瓦第——印度政治聖人的阿須籃。

德賽先生立刻帶我們到書房。在那 裡，聖雄甘地正兩腳交叉地盤坐著，一手執筆一手持紙，他的臉上帶著一種偉大、勝利、慈悲的笑容。

「歡迎!」他用印度文寫字。當天是星期一，那 是他禁語的日子。

雖然這只是我們第一次會面，但是我們每個人之間都泛發出親愛喜悅的光芒。在一九二五年，聖雄甘地親臨阮 折學校，並在貴賓簿上親切地題寫下可觀的捐款。

僅僅一百磅重的瘦小聖人，散發著肉體的、心智的，和精神上的健康。他柔和的棕色眼睛，激發出才智、誠意和不同凡響；這位政治家，其實就具備了如此的智慧。在一千次法律的、社會的和政治的戰斗中，他都能得勝。世上再也沒有一位領袖，能像甘地這樣受印度數以百萬群眾的尊敬，並且成為他們心靈安全的庇護所。他們自動地獻上甘地著名的頭銜——摩訶瑪，「偉大崇高的靈魂」（注1）。他們並且同甘地一樣，穿著寬闊的衣服，卡通式的腰布，象征著與被壓迫的多數人相同，物資極端的缺乏。

「住在阿須籃的人都會聽你們的使喚，需要服務時可吩咐他們。」正當德賽先生帶領我們一小團人從書房到客房時，聖雄以一種本性的謙恭，遞給我這張字蹟潦草的便條。

我們的向導引導我們穿越果園、花園，來到一棟有格式窗戶的磚頂建築。他們有用到前庭的井，直徑有二十五英吋。德賽先生說，那 是為了儲積水源。附近的一座旋轉水泥輪，正在打米。我們每一個小房間擺設不能再少的物品：一張床，一條手編的繩子，粉刷得白白的廚房，一角 是顯得有點突出誇大的水龍頭，另一角 則堆著生火煮食用的煤炭。樸素簡單的田園之聲傳入我們的耳中——嬰兒、孩童、黃雀歡悅的樂聲，牛的嗚叫，和打碎石塊的鑿子聲。

觀看過懷特先生的旅行日記後，德賽先生打開日記本，並在一頁里 列出「沙德格拉哈」（注 2）的誓約，凡追隨摩訶瑪的都要遵守這些誓言：

一、非暴力。

二、真理。

三、不偷竊。

四、獨身。

五、無恆產。

六、肉體須勞動。

七、控制嗜好（味覺感官方面）。

八、無懼。

九、對所有的宗教一律平等尊重。

十、Swadeshi。（使用家庭工業製品。）

十一、釋放賤民。

以謙遜之心遵行此十一戒條。

（甘地本人于隔天在此頁簽名，并注明日期：一九三五年八月二十七日。）

到達之後兩小時，我和同伴們便被召去喫午餐。聖雄從他的書房經過庭院，早在阿須籃門廊前的一座拱廊下坐著準備好了。大約有二十五位赤 腳的阿須籃的職員，在黃銅制的盃盤前盤坐著，還有社區的合唱團演唱著。然後，飯食就由一個大銅鍋供應上來。裡面有塗上純奶油的烤簿餅由一種未去麩的小麥，不經發酵焙製成的?餅）；塔薩若（切成骰子似塊狀用水煮過的蔬菜）；還有檸檬醬。

聖雄喫著薄餅，煮過的甜菜和一些生菜和橘子。在他盤子的一端是一—大團非常苦的寧葉膏；寧葉最能清血。他用湯匙切了一塊放到我的盤子里 。我含著水。匆匆將它一口咽下。記得小時侯，母親也曾強迫我吞嚥這種令我難受的食物。甘地，不管如何，仍舊嘗也不嘗地將寧葉膏一口一口地喫下。從這些細微的事里，我注意到聖雄具有利用意志力分離心靈和感官的能力。記得幾年前有一次轟動的割盲腸手術，在拒絕使用麻醉劑的情況下，聖雄在手術過程中，從始至終都和他的獻身 追隨者愉快地閒談著。他恬靜的笑容，顯示對疼痛全然無覺。

下午時，我得以有機會和甘地指派的門徒閒聊——一位英國海軍上將的女兒：曼德萊

勒·司萊德，現在該稱「瑪拉白」（注3）了。堅強平靜的臉下，燃燒著狂熱的烈火，當她以流利的北印度語告訴我她每日的活動時。

「鄉村建設工作本身 就是報酬!我們工作隊每天早上五點鐘就到鄰近的村莊服務，指導他們簡單的保健衛生常識。我們工作項目之一是清潔廁所和茅屋。村民們都目不識丁，沒有辦法加以教育，除非實際操作給他們看。」她快樂地笑著說。

我以贊賞的眼光注視著這位出身 高貴的英國女土。她真誠的基督樣式似的謙遜，使她經常靠上帝的旨意去做只有賤民才做的清道夫工作。

「一九二五年，我來到印度。」她告訴我，「到這裡的感覺好像是『回到了老家』；現在，我再也不願意回到從前的職業和生活。」

我們對美國議論了一陣，「我總是興奮和震驚。」她說：「來印度旅行的大多數美國人對靈性很感興趣。」（注4）。

瑪拉自由於一面談話一面紡紗的緣故，雙手很快地就疲累了。因為聖雄的努力，紡紗機在今日的印度鄉間無所不在。

甘地有個穩當合理的經濟和文化上的理由，來鼓勵复興小型企業。但是他不會計劃狂熱地拒絕進步的現代化。機器、火車、汽車、電報，在他特殊的生活里 扮演著重要的角色。五

十年來公開的犧牲服務，入獄或是出獄，對於實際生活的細目和世界政治舞台上的坎坷現實，他每天都專心致意地戰斗著。這一切只有增加他的平靜、隨和、開放的心胸、穩健的態度，並對人們奇異的眼光作幽默的接納。

我們三人行成了巴巴沙布·德司慕克的客人，享受了六點鐘的晚餐後，剛好碰到下午七時的祈禱時間。我們發現背後有沙彌爬上屋頂。在那 兒有三十個追隨甘地的弟子在甘地週圍聚成一個半圈。他蹲在稻草席上。一個舊的掛表放置在他的前面。落日余暉在棕櫚和菩提樹中投射出最後的一道光芒，隨即便開始了夜晚嗡嗡嗡的音響和蟋蟀的生活。環境本身的氣氛卻又如此寂靜，令我出神。

德賽先生起頭帶領了莊嚴的讚美詩歌，團體們跟著唱和，吉他也加進伴奏。突然，聖雄示意我去終止演唱。這時的思想、氣氛和意念是多麼的神聖和諧!將是永遠的回憶，于晨星之下，在瓦爾達的屋頂上瞑想。

甘地在八點鐘時按時結束禁語。生活上繁重的工作，需要他精細地分配時間。

「歡迎，閣下們!」聖雄這時不藉著紙，直接向我們致意。我們剛剛下了屋頂，來到他的書房——鋪著四角 草席的簡單陳設（沒有坐椅）；一些書籍、紙張，和幾枝普通的筆（不是鋼筆），擺在低矮的書桌上。一座平凡的時鐘在房一角里滴答滴答地響著。此處，有種和平摯愛的香氣遍布著。甘地則一直帶著迷人凹陷的眼神，閉著脣，不露齒的微笑。

「一年前。」他解釋著：「我開始了每周一次禁語，在這段時間里 我可以寫回信。但現在，這二十四小時已經成為靈性生命的必需品。定期的禁語已不再是苦痛煩悶，而是一種天賜的恩惠。」

我完全同意他的話（注5）。聖雄問了我有關美洲和歐洲的事，並且還討論了印度和世界的形勢。

「先生。」當德賽先生進門時，甘地對他說：「請到城大廳佈置一下。好讓貴賓們明天晚上可以在那 裡討論有關瑜伽方面的事情。」

正當我向聖雄道晚安時，他照顧周到地遞給我一瓶香茅油。

「瓦爾達的蚊子不知道有關不殺生（注6）的事。」他笑著說。

隔天早上，我們一小群人很早就喫早餐，那 是全麥粥摻糖蜜和牛奶。十點半。又被招呼到阿須籃門廊前和甘地還有追隨甘地的弟子們喫午餐。今天的菜單包括糙米，新鮮精選過的蔬菜，還有豆 子。

午後，我在阿須籃的牧場和其他地方閒逛。牧地上有泰然自若的牛群，它們受到甘地慈愛的保護。

「對我而言，牛是一切有情無情的世界里其意識低於人類的代表。由愛護牛擴展開人類

對自己人種以外種類的同情。」聖雄解釋著。「人類經由牛，可以瞭解到生命的同一性。我現在已經清楚地瞭解，為何古代的賢人選擇牛並將它加以神化。牛在印度是神聖的，它是丰裕的給予者，不只給了我們牛奶，也為我們盡力地耕地。牛就像一篇憐憫的詩，讀者可在詩中對這種高貴的動物滋生慈心。它是千百萬人類的第二個母親。保護牛意味著保護所有沉默的生物——神的偉大創造。正因為它們是無言的，所以更應該受到關愛。」





為世界和平而戰的聖雄甘地二

每天都舉行正統派印度教裡面某些日行的儀式。其中一項是「Bhuta Yajna」，是奉獻食物給動物王國的一種崇拜禮儀。這種禮儀象征人類知道他們對較低進化的造物有義務和責任，它們只知道自己是這個肉身（人類也有這種無知），卻沒有人類瞭解解脫的悟力。

Bhuta Yajna人類就是以隨時能幫助弱小來強化自己。人類也會得到無數看不到的較高

的生靈的慰藉以為報償。人類還有責任去更生自然所賜予的禮物——富藏於大地、海洋以及天空。在自然、動物、人和天使之間相互溝通的障礙可經由發自內心的愛，每天去做這種崇拜（Yaina）而得以克服。

其他每天的崇拜還有Pitrl 與Nri。Pitri Yajna是供奉祖先的崇拜：象征人類要知道

他們對祖宗虧欠之義；因為他們的智慧，人類才會有今日的成就。Nri Yajna是供養食物給

陌生人或窮人：象征人類現在的責任，及對當時代的職責。

正午時分，我到鄰近給一些小女孩食物，做完了我的Nri Yajna。萊待先生開了十分鐘車 。像朵小花般的臉龐，全身 穿著五彩繽紛的沙麗（sari）。結束時我在屋外用印度語（注7） 簡短地說了些話，天空忽地傾盆大雨。萊特先生和我笑著爬上車 上快速地回到馬崗瓦第。這種熱帶型氣候的驟雨和污泥，真是的!

再回到賓館一看嚇了我一跳；陳設樸素極之，到處都可以感覺到自我犧牲的精神。甘地結婚不久就發誓不私自擁有任何東西。他把每年兩萬多元收入全部捐獻出來，并把所有的財產全都分散給窮人。

上主尤地斯瓦爾常會戲弄不正確的「舍離」觀念。

「一個乞丐不會舍棄財富，」上師說：「一個人如果傷心地說：『我的事業失敗了，我的妻子離開我了，我要舍棄一切出家當和尚。」試問他舍棄了什麼?他沒有財富和愛可以舍棄，是財富和愛舍棄了他!』

換句話說，像甘地這種聖人，做的不僅是物質上的犧牲，而且更困難地連自私的動機，自己的目標都舍棄了；將內在自我融入人類一體的洪流。

當摩訶瑪沒有把財富分給他的妻子卡度拉拜和孩子時，了不起的卡度拉拜沒有抗議。年輕時就結婚的甘地，在有了四個孩子（注8）之後，和他的妻子起誓遵守禁慾的戒律。她的妻子確實是巾幗英雄，卡度拉拜追隨丈夫入獄，與他一起斷食三個星期，并完全地分享丈夫無休止的責任。她盛贊丈夫說：

我感謝你讓我有機會做你的終身伴侶和幫手；我感謝你；在這個世界上最完美的婚姻，

基于brahmaeharya（自我控制）而不是性；我感謝你把我當作跟你一樣，整個生命都放在為印度工作上；我感謝你，你不像其他做丈夫的把時間浪費在賭博、逞強、女人、酒和歌上，而且厭倦妻兒如同小孩厭倦玩具。我又多麼地感謝，你不是那 種壓搾窮人致富的丈夫。我有多感謝!你總將上帝和國家擺在賄賂之前，你有確實的、完全的、內在的對上帝的信

念的勇氣；我有多感謝!我有一個將上帝和國家擺在妻子之前的丈夫；我有多感謝!這個家從多變到少，這種生活模式的改變，我既抱怨又反叛，而你對我和少不更事的我的容忍。

還是孩子時，我住到你家裡。你的母親是一位偉大而善良的女人。她訓練我，教我勇敢，作個勇婦，如何愛孩子，尊重丈夫。經過多年，你成為印度最受愛戴的領袖，我沒有一絲恐懼；在別的國家，當她的先生成功時，作丈夫的常常遺棄糟糠之妻。我知道死亡還會找到作丈夫和妻子的我們。

多年來卡度拉拜執行會計工作，管理被視為偶像的摩訶瑪從數百萬人募捐的款項。許多幽默的故事就在印度各家庭中傳著，說太太穿著珠光寶氣到甘地家開會，作丈夫的就緊張了；摩訶瑪舌燦連花為賤民求助，誘人的金鐲、鑽石項鏈馬上從手臂上和脖子上脫下來，到了捐獻箱去了。

有一天卡度拉拜為了四塊盧布，帳不能平衡，甘地把帳單公佈而且冷酷無情地指出他妻子的錯。

我在美國班上的學生面前常常講到這個故事。有一天晚上一位女士非常憤慨。

「管他摩訶瑪或不是摩訶瑪，」她吼道：「如果他是我的先生，他如此公然侮辱我，我就會飽以老拳。」

在有趣地談到美國的妻子和印度的妻子的主題之後，我就完全地解釋給她聽。

「甘地的妻子不認為摩訶瑪是她的丈夫，而認為他是她的古魯，作古魯的有權利甚至於為了一點芝麻綠豆 的小事情教訓她，」我指出來說：「卡度拉拜給公然指責過後不久，甘地為了政治因素被捕入獄。當他平靜地向妻子道別時，她匍匐在其腳前。『上師，』她謙卑地說：『我冒犯您時，請您原諒我。』（注9）」

那 天下午三點在瓦爾達。我跟甘地先前有約，就專程到這位聖人的寫字間去。他真了不起! 能夠把自己的妻子感召成為毫不為畏縮的弟子。甘地抬頭，他那 難以忘懷的笑臉!

「摩訶瑪大人，」我盤倨坐在沒有墊子的草席上時說：「請告訴我：你的Ahimsa的定義。 」

「在思想行為上避免傷害到任何生靈。」

「非常好理想!但是世界總是在問：可不可以為保護一個小孩或自己去殺死一條眼鏡蛇

呢?」

「我不能違反我的兩個誓言：無懼與不殺生。我寧愿在心里 用愛的波動去平息這條蛇。

我不能降低我的準則來適應環境。」他很坦率地又說：「我必須承認如果我面對一條眼鏡蛇時，我沒有辦法照我所說的去做。」

我提到他桌子上放著的幾本最近出版的有關食物的英文書。

「是的!在建立真理的鍛煉（Satyagraha Movement）時，食物很重要，其他每個地方也是一樣；」他咯咯笑著說：「因為我擁護Satyagrahis（譯者按：保護真理的追隨者）完全的苦行，我總是為獨身者找到最適用的食物。一個人先要控制自己的嗜好才能控制他的性慾。半斷食或不均衡的食物不是答案。要克服內在對食物的貪婪，Satyagrahi必需還要有合理的素食：需要的維他命、礦物質、卡洛里等等。裡面都懂得怎麼喫，Satyagrahi的精液很容易轉變成整個身 體的主要能量。」

摩訶瑪和我比較何者為代用肉類最好的食物。「酪梨最好，」我說：「我在加州的中心種有許多酪梨叢。」

甘地臉上泛起興趣的樣子。「不知道酪梨會不會在瓦爾達生長?Satyagrahi會感謝有新的食物可用。」

「我一定會從洛杉磯送幾株酪梨樹到瓦爾達。」我又說：「蛋是含高蛋白的食物，Satygra- his能不能喫?』

「不能孵出小褧的蛋可以。」摩訶瑪回憶著說：「多年我一直不准他們喫蛋，就是現在，我自己還是不喫。有一次我的媳婦營養極缺，面臨死亡，她的醫生堅持用蛋，我不同意，并且還勸他用其他代用品。」

「『甘地先生，』醫生說：『不能孵出小褧的蛋沒有生命的，所以不會殺生。』」

「然後我訢然應允媳婦喫蛋，她很快就恢復健康。」

前個晚上，甘地想接受拿希里·瑪哈賽的克利亞瑜伽。摩訶瑪靈性的渴求與沒有門戶之

見 的胸懷令我感動。他像小孩子般請求靈糧，表現出純潔的接納性，耶穌稱讚孩子道：「若不像小孩子，斷不能去天國。」（馬可福音十：15）

我答應給課時，數十個Satyagrahis進到房間；有德賽先生、屏加樂醫生還有其他想學

克利亞的。

我先教這個小班「尤高德」身 體的運動。想象身 體給分成二十個部份，意識把能量導到各個部份。每個人很快地在我面前像個引擎抖開了；甘地身 體二十個部份很容易看到波浪式的起伏，幾乎是一直抖著。他雖然瘦，但是並不難看，皮膚滑潤而且沒有皺紋（注10）。

然後我再教他們解脫的法寶克利亞瑜伽。

摩訶瑪誠心地研究過世界所有的宗教。耆那 教的經典、新約聖經和托爾斯泰（注11）的社會學著作，是甘地深信「非暴力」政策的三個主源。他陳述其信條如下：

我相信聖經、可蘭經還有Zend-Avesta（波斯古經Zoroaster教的經典，注12）與吠陀

同是上帝的話。我相信古魯們的教育學制，但是，在現今時代，千百萬人沒有古魯卻仍要前進，因為要找到完美人格與完美學問的結合非常困難。但是無需灰心喪志，只要瞭解自己宗教的真理，因為印度教與其他偉大宗教是不變的，是易解的。

我像每個印度人一樣相信上帝是唯一的真神，我相信輪回和拯救……我可以把印度教和我的妻子寫得更多；沒有一個妻子影響我能比得上她。她不是沒有錯誤，我敢說她的錯誤比我看到的還多，但是夫婦的結合是不會改變的。我正是如此感受印度教的謬誤和缺失。我最喜歡梵歌的音樂或Tulsidas的羅摩記。我希望在我一息尚存時，梵歌能作我的慰藉。

印度教不是封閉的宗教。印度教可以崇拜世界上所有的先知（注13）。不像一般宗教用到傳播的方式。無疑地它在這方面吸收了許各民族的宗教，但是，這種吸收的方式有：廣進的、不知不覺的特性。印度教教導人遵照他自己的信仰或Dharma（法性，注14）來崇拜上帝，以這種方式與其他的宗教和平相處。

談到基督，甘地寫道：「我相信如果現在他還活在我們當中，他會祝福那些甚至於不知道，或連他的名字都沒有聽說過的人……正如同經上如此寫道：『凡稱呼我主阿、主阿的人，不能都進天國。惟獨遵行我天父旨意的人才能進去（注15）。』在他生命的教訓里，耶穌告訴人類最大的目的以及我們所熱望的唯一目標。我相信他不只是活在基督徒中，而是活在整個世界、各個地方、各個人種中。」

在瓦爾達最後一個晚上，德賽先生在城中大樓為我舉辦了一個演講，參加人數有四百人，把大廳擠得水洩不通他們都來聽我講瑜伽。我先用印度語說，再用英語。我們及時趕回去跟摩訶瑪道晚安，他安詳地也給我們深深的回敬。

我在早上五點起身 ，夜還在徘徊。村子已開始有動靜了。先是一輛牛車 停在阿須籃的門口，然後一位農夫頭上扛著重物搖搖擺擺的。我們三人喫過早餐去向甘地道別。聖人在四點起身做早禱。

「摩訶瑪大人，再見 !」我跪下來碰觸他的腳。「印度在你的照顧下會安全的。」

自從瓦爾達的田園生活之後又過了數個年頭。土地、海洋和天空因世界的戰事而黯然。偉大的領袖中間，只有甘地以最有效的「非暴力」代替軍備武力。醫正人心，扶持正義，摩訶瑪一次又一次證明非暴力的運用才是最有效的。他在文章陳述這些話：

「我發現生命頑抗地在破壞之中；因此，必定有一更高於破壞的律。只有在這一法則之下，才會有一個安定的社會, 生命才值得活著。

每天的生活里 在那 裡我們要把此生命法則實行出來；不論那 裡有戰爭我們在那 裡面對敵人用愛來征服它。在我的生命當中，我發現在愛的某種法則找到了答案，那 是破壞所沒有的。

在印度我們看到這個法則用在廣大群眾上多麼有效力。我並不是說非暴力深入印度三億六千萬人，但是我要說它比任何文獻在極短的時間裡面影響較為深入。

心里 沒有暴力，需要學習一些激發向善的課程。它是紀律的生活，就像士兵的生活。只要當身 心和語言 在適當的狀況下才臻至完美之境。如果我們決定行出真理的律與非暴力的生活的律，每個問題都會得到解答。

世界政治事件冷酷地進行著，無情地指出，如果沒有靈性的瞭解，人類會遭致毀滅。如果不是宗教，那 就是科學已經喚醒了人類一絲不安的情緒，以及物質事物的脆弱性。如果不走 到「根源」和「出處」——在他裡面的靈魂，現在的人類要往何處去?

訴諸歷史，可以理智地發現：利用殘暴的武力並不能解決人類的問題。第一次世界大戰產生令地球顫栗的致死業力的雪球，擴大成第二次世界大戰。只有兄弟手足之情才能夠溶解現在血腥業力的巨大雪球，否則將會成為第三次世界大戰。二十世紀邪惡的三位一體!用叢林邏輯代替人類理智解決爭論將會讓地球回到叢林。如果兄弟不能去，那麼兄弟就在暴力下死。上帝允許人發現核能不是為了這種恥辱啊!

戰爭私罪犯從不付出。數十億跑到高空爆炸的煙霧中，足 夠造出一個新世界，呼沒有疾病，完全沒有窮困。不是一塊有恐懼、混亂、饑荒、瘟疫，死亡之舞的土地，而是和平、繁華與知識擴大的寬質樂土。

甘地的非暴力之聲透露出人類最高的良心。讓國家聯合，沒有死亡只有生命，沒有破壞只有建設，沒有仇恨只有創造奇蹟的愛。

「受到任何傷害都需諒解，」大戰詩說：「人種繁衍緣于人類的諒解。諒解是神聖的，藉著諒解，宇宙才得以團結起來。諒解是最大的大能，諒解是犧牲，諒解是安靜心靈。諒解和柔順正是與生具有的本質。它們代表永恆的美德。」

諒解和愛的律自然地發展成為非暴力。「在正義的戰場上喪失生命是必需的話，」甘地揚言 ：「人就該預備好。像耶穌，流自己而不是他人的血。世界終必減少血腥。」

史詩總有一天將會寫上印度的Satyagrahis 們，他們對仇恨報以愛，暴力報以非暴力；

他們寧愿給無情地屠殺也不攜帶武器。某些歷史事件的結果是敵人丟棄他們的鎗械逃散——羞愧的；他們看到這些人視他人的生命更勝于自己的，內心深受震撼。

「縱使要很久，我寧愿等，」甘地說：「也不願意看到我們的國家要經過流血才得自由。」 聖經警告我們：「凡動刀的，必死在刀下。」（注16）摩訶瑪寫過：

我稱自己是一個國家主義者，但是我的國家主義擴及宇宙；包括地球上每一個國家。（注17 ）我的國家主義是要全世界都能好好的生活。不要我的印度建立在別的國家領土上。我不要印度剝削任何一個人。我要印度強壯為能扶助其他的國家。今天歐洲沒有一個國家給予他國任何幫助。

威爾遜總統提到他美麗的十四點原則，但是說：「如果我們的努力謀求和平終究失敗的話，我們有我們的武器作後盾。」我要把那 部份改寫，我會說：「我們的裝備早已失敗，讓我們尋找某些更新的罷，讓我們試試愛的力量以及真理的神。」當我們得著時，我們什麼都不會要。

摩訶瑪訓練了數千個真satyagrahis （這些人發了十一個誓，本章開頭部份曾經提到

過）。他們傳播訊息，耐性地教育印度廣大的群眾瞭解靈性的，並且有實質益處結果的非暴力，武裝他們以非暴力的武器：不合理就不合作，容忍尊嚴的喪失，進監獄，務寧死亦不訴諸武力，列舉無數個Satyagrahis中喪生的烈士英雄以博得世界的同情。甘地自己戲劇性地扮演非暴力天性的肖像，其莊嚴的力量不經戰爭而解決了紛爭。

甘地早就用非暴力手段為他的國土贏得了許多政治決策的勝利，任何其他領袖用子彈攻勢也無法與之相比擬。以非暴力的方法來撲滅所有的錯誤和邪 惡，不僅用之於政治競技場上非常有效外，用之於複雜又敏感的印度社會的改革亦有極大的宏效。甘地和追隨他的人除掉了許多長久立于迴教徒與印度教徒之間的宿敵。成千上萬的回教徒視摩訶瑪為他們的領袖。賤民在他那 兒尋找到他們無懼與勝利的冠軍。「如果我還會回來的話，」甘地寫道：「我希望做一個賤民裡面的賤民，如此我才能為賤民做更好的服務。」

摩訶瑪的確是一個「偉大的靈魂」，這個頭街是數百萬文盲但有識別力的印度民眾賜給他的尊號。這位溫柔的先知在他的國土上受人尊敬。卑下的農人能夠給甘地很大的挑戰。摩訶瑪全心全意地相信人類的高貴天性。不可避免的失敗從未令他失望過。「就是敵人欺騙他二十次，」他寫道：「Satyagrahis準備相信他二十一次，對人類的天性深信不疑是信念的本質。（注18）

「摩訶瑪大人，你是一個特殊人物，你不能期待世界也像你這樣做。」一位批評家注意到這一點。

「很有意思的是我們如何地欺騙自己，知道如何改變自己的身 體，但是卻不能喚醒隱藏在靈魂裡的力量，」甘地回答說：「我一直試圖告訴別人，我只是一個普通人，我從來沒有什麼特殊的地方，現在也是。我跟其他人同樣會犯錯，只不過錯了我承認，改過之後重新再來。我自己對上帝和他的善堅信不移，對真理和愛有不可磨滅的熱望。但是，這些不都是每個人潛在都具有的嗎?」他又說：「如果我們在現象界里 有了新發現和新發明，我們就必須在靈性的國度里 宣佈破產嗎?舉出特殊份子特別的不同，來做他們的領導人物是不可能的?

美國人可以驕傲地好好回想威廉潘（William Penn），十七世紀他在賓州建立殖民地，用的就是非暴力政策，非常成功：「沒有碉堡、沒有士兵、沒有軍隊、甚至沒有武裝。」夾在新移民與紅蕃之間野蠻的前線戰事和大屠殺，只有賓州的貴格會信徒不受千擾。「其他人遭殺戮、屠宰，但是他們卻安全；沒有一個貴格會的女子受污辱，沒有一個貴格會的小孩遭殺害，沒有一個貴格會的男子受刑辱。」最後當貴格教徒被迫放棄州政府時，「戰爭爆發了，一些賓州人給殺害，只有三個貴格教徒遭殺害，這三位遠離了信心帶著武器抵抗。」

「在第一次世界大戰訴諸武力并未帶來和平」，富蘭克林·D·羅斯福提示說：「勝與敗類似得失；教導世界應該好好學習。』

「製造暴力的武器愈多，人類就愈不幸，」老子的教訓：「戰勝，以喪禮處之。」

「我為世界和平而戰，」甘地宣稱：「如果印度人的運動建立在非暴力的Satyagraha的基石上而成功了，愛國主義就有新的意義，而且如果我可以對全人類說，它賦與生命本身有新的意義了。」

在西方世界丟棄甘地計劃認為甘地是一個不切實際的夢想家之前，先想一想加利利的上師對Satygraha的定義：

「你們聽見 有話說，『以眼還眼，以牙還牙』，只是我告訴你們，不要與惡人作對。有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打。」（注20）

宇宙時鐘準時地敲響了甘地的新紀元，就在此早已受到兩次世界大戰摧殘殆盡的時代。他生命的花崗巖牆上出現神聖的手稿：警告兄弟間不能再有流血的事。

聖雄甘地的親筆文件 印度文

（原文略）





甘地訪問尤高德——印度阮 圻內一所有瑜伽教學的高級中學。他親切地在貴賓簽名簿的首頁上寫下以上的這段文字。翻譯如下：

我對這間學校的印象深刻。可喜的是他們

有遠大的志向，鼓舞學生在未來做個有用的

紡紗機。

一九二五年九月十七日

（簽名）聖雄甘地

摩訶瑪甘地紀念文

「他真是一國之父，而一個瘋子殺死了他。千百萬人在哀嚎，因為光滅了……。照亮這塊土地的燈不是一盞普通的燈。我們會看到這盞燈在這個國家不停地亮著，而且這個世界將會看到它。」一九四八年一月卅日，摩訶瑪甘地在德里 遇刺之後不久，印度新任總理尼赫魯說了以上這段話。

五個月前，印度以和平方式獲得獨立。七十八歲的甘地的工作做完了。他知道他的時間近了。「愛娃，拿所有的重要文件來，」在悲劇發生的早上，他跟小孫女說：「今天我要回信，明天就不能了。」甘地在字里 行間亦透露出他終結的命運。

將死的摩訶瑪慢慢跌到地上時，三顆子彈進到他那 久經斷食而折磨壞的身 子里 ，他合什行印度傳統敬禮，默默地給了他的寬恕。在他的生活各方面都展現出這位天真無邪 的藝術家，甘地在死亡的那 一刻成為一個天才藝術家。他無私的生命所有的犧牲使他在最後能夠做出愛的姿勢。

「未來的後代子孫，」愛因斯坦致哀悼文上寫道：「很難相信會有一個這種血肉之軀曾經出現在這個世上。」羅馬梵帝崗一封電文上說：「暗殺事件在此間引起極大的悲痛，我們由衷哀悼具有基督使徒善行的甘地。」

每個偉大人物來到世上為了完成特別的公義，他們的生命充滿了許多象征性的意義。甘地為了印度聯合的戲劇化遽逝，導致世界各處不團結的地方都在頌揚他的訊息。這個訊息他以預言 的方式如此陳述說：

「非暴力來到人類中間，它會延續下去。它是世界和平的前導。」

【註解】

注1：他的名字是Mohandas Karamchand Candhi。他從未稱自己是「摩訶瑪」（ Mahatma）。

注2：梵文照字而解釋的意思是「捉住真理」。Satyagraha是甘地領導的非常著名的「非暴力運動」。

注3：或者稱為Mira Behn。她寫了兩本回憶甘地的書。「甘地給一位弟子的書信」

作者：Madeleine Slade，出版社：Harper & Bros, N·Y·1950）；𤩎?述她的古魯教導她的自我戒律。」「靈性之旅」（Coward Mc Cann N·Y·1960）裡面有這麼一段話：「巴布（甘地）也會接見 訪客；來自世界各地的客人非常多。事隔遙遠，我記不得有誰，只有兩位我很清楚記得。這兩位是土耳其著名的女作家 Halide Edih Hanum ，還有美國悟真會的創辦人尤迦南達尊者。（編者按）

注4：司萊德小姐使我想到另外一個傑出的西方女性：瑪格麗特·威爾遜，伍道夫·威爾遜總統的女兒。她對印度非常有興趣。我在紐約給她啟蒙課。後來她到Pondieherry 待了五年光景，很高興在非常傑出的上師Sri Aurobindo Ghosh跟前尋找到了靈修之路。

注5：我在美國待了這許多年，曾經在訪客們和秘書們面前禁語多次。

注6：不殺生，不用暴力；甘地格言的基石。他受耆那 教的影響很深。耆那 教徒認為

「ahimsa」是美德的根源。印度教之一耆那教盛行於公元前第六世紀。教主是MahAvira，與釋迦牟尼佛同時代。希望Mahavira（偉大的英雄）往下照顧好他英雄之子甘地!

注7：印度阿利安語——印度文（Hindi）大都根源於梵文的字根，北印度流行之用語。西印的主要方言是興都司坦語（Hindustani）；用的是Devanagari（梵文）字母或阿拉伯字母。巴基斯坦和北印度許多回教徒和印度教徒說巫毒語（Urdu）。巫毒語是西印的次要方言 。

注8：甘地在自傳里直陳地破壞自己的形象。其自傳書名為「The Story of My Expei-

ments with Truth — （ Ahmesehad : Nao a jioan Press1927-29，第二冊）這本自

傳包括摩訶瑪甘地的概略生平，他自己的故事，由C·F·Andrews編輯，John Haynes Holmes寫前言。（New York, Macnrillan Co·, 1930）

許多自傳裝滿名人姓氏和多彩多姿的事情，幾乎不談內在分析或發展。每個人寫完這本書之後表示謙虛一下會寫出自己對這本書不滿意，好像在說：「這裡有個人認識許多名人，但是從來不知道自己。」在甘地自傳裡面沒有這種事，他以誠摯追求真理之心把他的每個時期有些什麼缺點和瞞騙全部表白出來。

注9：在一九四四年二月二十二日，卡度拉拜逝世于Poona監獄。通常不動容的甘地默

默地啜泣。為了尊敬她，她的崇拜者發動了一次紀念基金捐款，結果從印度各方來的款項

高達四百萬美金。甘地把這基金用在村民的福利上。

注10：甘地忍受多次長時期的或短期的斷食，身 體特別健康。

注11：甘地曾經悉心研究過梭羅、魯斯金和瑪茲尼三位西方作家的社會學觀點。

注12：公元前一千年Zoroaster把這本聖經給了波斯。

注13：印度教不同于世界各宗教，沒有一位偉大創教人（救生）只有吠陀經書。所以印度教可以敬拜每個時代每個地域的先知。吠陀經不但包括有靈修鍛煉之法，還有社會習

俗，努力帶領人的每個行動都配合上帝的律法。

注14：梵文Dharma就是法律之意；與法律或自然的公義相關聯。人在任何時候任何環境所沿襲下來的責任。經典上定義Dharma是：自然的宇宙法則，遵守的人不致墮落與受苦。

注15：馬太福音第七章21節。

注16：馬太福音第廿六章52節。聖經許多需要暗示人類輪回的章節之一。（參閱第十六章注20），要清楚生命的複雜性只有從業果的法則去瞭解。

注17：「人當榮耀的，不是他愛他的國家；

寧當榮耀的；是他愛他的同胞。」波斯諺語。

注18：「那 時彼得進前來，對耶穌說，主阿，我弟兄得罪我，我當饒恕他幾次呢。到七次可以麼?耶穌說：我對你說，不是到七次，乃是到七十個七次。」——馬太福音第十八章21—22節。我實在不同意這種說詞，然後我向上帝深切地禱告說：「主啊!」我抗議地說：「可能嗎?」上帝的聲音終於迴答了，還帶來一道謙卑的光來說：

「啊!人啊!每一天，我饒恕了你多少次?」

注19：有一次Roger W· Babson問偉大的電子工程師Charles P· Steinmetz說 ：「五十年之後，那一條研究路線會有重大的發展?」 「我認為靈修的路線會有最偉大的發現，」Steinmetz回答道：「歷史上很清楚地告訴我們，人類可以發展出最大的力量，現在我們只是玩玩，從來沒有認真研究過它，正如同研究質能。有一天人類知道物質的東西沒有辦法帶給我們快樂，也沒有辦法讓男人和女人有創造力，那 麼世界上的科學家會把實驗轉向到上帝、禱告還有靈性的力量，現在還捉不到個蹤影。當這一天來到時，世界會飛速進步，這一代的速度較諸前四代更快。

注20：馬太福音第五章38—39節。





第四十五章

聖靈充滿的「幸福之母」

她坐在我旁邊，

瞼上帶著稚兒般的笑容，

她使人覺得她是你的知己中最親密的一個，

全身 散發著無遠弗屆的光暈，

她是上帝絕對的存在…

我的侄女阿密游·包斯注視著我很誠懇地說：「叔叔，在離開印度以前要去看看尼瑪娜，她就是聖靈澆灌，遠近馳名的阿南達·茂義·瑪『幸福之母』。」

「當然!我很想去看看這位聖女。」我又說：「幾年前，在『西方與東方』的雜誌上讀到一小篇關於她的文章，說她已經到達了悟的境界。」

「我看過她」阿密游繼續說：「最近她訪問我的家鄉珍西埔爾。為了順從一位弟弟的懇求阿南達·茂義·瑪到一位垂死的人家裡，她站在他的床邊當她的手觸到他的額頭時，他就停止臨終的哀鳴，疾病立刻消失，這位先生又高興又驚訝。他好了!」

幾天之後，我聽到「幸福之母」逗留在一位弟弟家。這位弟弟住在加爾各答的報瓦尼布爾。萊特先生和我馬上從父親的家（在加爾各答）出發，當福特車 接近報瓦尼布爾的家，朋友和我看到街上的奇景。

阿南達·茂義·瑪在一輛沒有篷的汽車 上站著祝福一百多位弟子。顯然她正要離去。萊特先生把車 停在遠處，一起往安靜的人群走 去，聖女朝我們的方向看過來的時候，就下車，朝我們走 來。

「父親!你來啦!」說著這麼熱情的字眼，她雙手繞著我的脖子，頭枕在我肩上，我才跟萊特先生說過，我不認識這位聖女。萊特先生對這種特殊禮遇，感到很高興，一百多個弟子的眼睛也向著我們看，這個戲劇性場面感到訝異。

我馬上就知道這位聖女在很高的三摩地，她瞭解「我」就是不變的靈魂，而忽視了其女性的外表，在這個層次上，她很高興向另一個信奉上帝的人致敬，她牽著我的手走 到她的車 上。

「阿南達·茂義·瑪，我耽擱了你的行程!」我抱歉道。

「父親，歷經萬劫之後，直到今世才第一次碰到你」她說：「請勿離開我。」

我們坐在車 子的後座。「幸福之母」很快進入到不動的大喜悅的境界。她美麗的眼睛看著天空，半睜半閉，寂然不動，注視著最親近而又最遙遠的內在福地，弟子們柔和地唱頌著：「勝利屬於幸福之母!」

我在印度發現很多了悟的人，但是未曾遇到過靈性如此高的聖女。她柔和的臉龐散發著光芒，隱隱含著不可名狀的喜悅，人們都因此而稱她為「幸福之母」。沒有編理的黝黑頭髮，疏散地掛在頭的後面，她的臉沒有罩上面紗，點了一點紅色檀香粉在前額上，象征在她裡面未曾閉合的靈性之眼。小臉，小手，小腳跟她靈性的高度大不相稱。

在阿南達·茂義·瑪還在出神的狀態，我就近向一位女弟子問了許多問題。

「『幸福之母』在印度到過很多地方，每個地方都有上百個弟子。」這位弟子跟我說：「她很有勇氣，在許多社會改革上努力；雖然她出生於婆羅門家族，但是沒有階級的分別（注1）。我們幾個人總是跟她一起旅行，照顧她的生活起居。她不注意自已的身 體我們得照顧她，沒有人給她食物，她就不會喫，也不會要，甚至食物放在她面前也不會去碰它，為了不讓她肉身 離開這個世界，我們得用手喂她，好幾天她都在三摩地里，不呼吸，眼睛也不眨，主要的弟子中有一個就是她的丈夫。許多年前，他們結婚以後他就發誓禁語。」

這位弟子指著一位頭髮很長，滿臉胡子，身材魁梧，肩寬的男子。他安靜地站在群眾之

中，手掌合什，這是弟子敬拜上師的姿勢。

阿南達·茂義·瑪再出定之後，她把意識集中在物質世界。

「父親請告訴我您住在那 裡?」她的聲音既清晰又有韻律。

「目前不在加爾各答就在阮 圻，但是很快我就要到美國了。」

「美國?」

「是的，那 邊的靈性追求者必定非常高興，如果一位印度的聖女去到他們中間，你能去嗎?」

「如果你要帶我去，我就去。」

這個答复使她近旁的弟子（注2）緊張了。

「我們一團人廿多個總是跟隨著幸福之母，」其中一個斬釘截鐵地說：「我們不能沒有她而活著，她到那 裡，我們也要去。」

這個計劃無端引起這些麻煩，我只好放棄了。

在離開聖女前我說：「作為一個種子，你會喜歡我的學校裡面的小朋友。」

「不論何時只要你帶著我，我必訢然前往。」

不久聖女說要來，阮 圻學校就開始準備歡迎，小伙子們都盼望這一天，沒有功課，連續好幾個小時的音樂演奏，最後還有大餐。

「勝利!阿南達·茂義·瑪，萬歲!萬歲!」在聖女行列進入學校大門時，小孩熱情地喊著 ，金盞菊如雨般落下鐃鈸鏘鏘地響，海螺的鳴和著密瑞登加鼓的擊打聲。幸福之母的內心永遠帶著天堂。她微笑地走在陽光照耀的校園里。

在我領她走進行政大樓時，「這裡真美麗」阿南達·茂義·瑪慈愛地說。她坐在我旁邊，臉上帶著稚兒般的笑容，她使人覺得她是你的知己中最親密的一個，全身 發散著無遠弗屆的光暈。

　她是上帝絕對的存在。

「請告訴我一些你的故事。」

「父親知道一切了；為什麼還要重複呢?」顯然她覺得這短暫重生的生命歷程不值得一

提。」

我笑笑重複我的問題。

「父親啊!沒有什麼可說的，」她攤開雙手做出無奈的姿勢，我的意識從未與這個身 體認同過。在「我」來到世上以前，父親，「我是那 個我」；成為一個小女孩，「我是那 個我」；長大成熟之後，「我是那 個我」；在出生時就安排好的婚姻，這個身 體結婚了「我是那 個我」；并且現在在父親您面前的「我還是那 個我，」一直不斷地在永恆的大廳里，『創造』飛舞在「我」旁邊，不斷地改變，「我仍就是那 個我。」

阿南達·茂義·瑪進入深沉的禪定中。她的身 子猶如一座靜寂的雕像，「她」飛到永恆的國度去了。

她的黑色眼眸看起來透明，沒有生命。當一個聖者的意識離開身 體之後，就會呈現這種現象，當時身 體就像沒有生命，沒有魂魄的黏土。我們一起在喜悅的境界里一個小時，她輕笑一聲回到這個世界。

「阿南達·茂義·瑪，請!」我說：「隨我到花園去，萊特先生要照相!。」

「父親，當然!你的意愿就是我的意愿。」照過很多相之後，她的恩慈的眼神仍然散發出神采。

喫飯的時候了，阿南達·茂義·瑪盤坐在毯子上，一位弟子在身邊喂她，就像喂嬰兒一

般。弟子把食物送到嘴邊，聖女就把食物吞進去；顯然幸福之母分辨不出咖哩抑或甜食。

黃昏降臨，聖女要離去，大把的玫瑰花瓣如雨般落下，她舉起雙手祝福這些小孩。她輕易的喚起這些孩子們的愛，使他們臉上散放友情的光芒。

「你要盡心、盡性、盡意、盡力愛主你的神。」（注4）基督宣稱這是第一條誡命。

丟棄所有內在的執著，阿南達·茂義·瑪向神獻出單一的順服；不是表現出學者中分頭的模樣，而是出於絕對的信念，如嬰兒般的聖女已經解決了人類生命的唯一問題：與神合一的確立。

人們忘記了單純，現在給千百萬個問題迷惑住，拒絕對造物者唯一的愛。許多國家試著以他們不信神的信念引導人民在慈悲神明面前做那些拘泥形式的偶像祟拜。這些人道主義的姿態是好的，因為他們暫時把人們自我的注意力移開，但是卻不能從其生命的主要責任得自由（注5），就是耶酥說過的第一條誡命。人類最早呼吸到自由的空氣，就是他的最大恩人所恩賜的提陞方法：「要愛主你的神」。

在聖女訪問阮 圻學校之後，我又有機會碰到她。幾個月之後，她在士倫坡火車 站月台上站在人群中等火車 。

「父親!我要去喜瑪拉雅山。」她告訴我：「幾個善心人士在地拉丹蓋了間阿須籃給我們。 」她上火車 時，我奇妙地發現，不論在人群中，火車 上，喫飯或靜靜地坐著，她的眼睛沒有離開過神。

在我內在仍聽到她無止境甜美的聲音在回響。

「看啊!現在以至永遠，『我仍然是那個我』。」

【註釋：】

注l：一八九六年阿南達·茂義·瑪出生於東孟加拉特利浦利區的凱歐拉村。

注2：阿南達·茂義·瑪從來沒有用「我」來說自己；她會用「這個身 體」或「這個小女孩」或「你的女兒」。

注3：當一個人的境界很高時，他視所有的男性為父親；視所有的女性為母親。「凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄、姐妹和母親了。」（馬太福音十二：46~50）

注4：馬可福音第十二章30節

注5：「許多人渴望創造一個嶄新的又美麗的世界；讓你思想徜徉在物質中，不如藉著對完美和平的希望靜坐，集中在「那 個」上；成為追尋神或真理的人，才是人類的責任。」 ——阿南達·茂義·瑪。





第四十六章

五十多年斷食的女聖人



五十多年來，

我沒有看她喫一口，

世界末日到來，

都不會比看到妹妹喫東西還令我驚異……

「大人!今天早上我們是不是要到什麼地方去?」萊特先生駕著車，眼睛卻離開馬路眨著

眼睛問我。每一天他都不知道在孟加拉會有什麼新的發現。

「上帝的旨意，」我虔誠地回答：「我們將去看世界八大奇觀：只喫喝空氣的女聖人。」

「泰莉莎奇事的翻版。」但是萊特先生的笑聲透露出很想開開眼界的味道，他甚至把車子開更快了。他的旅行日記又增添了素材。沒有一個旅行家能像這樣!

阮 圻學校過了，我們天未亮就驅車 啟程，除了秘書外還有三位孟加拉的朋友。我們啜飲興奮的空氣，這種早晨天然釀造的酒。司機駕著車 蜿蜒繞著早起的農夫和兩個輪子，有個駝峰的公牛用軛慢慢地拖著的牛車 。

「大人!我們想多知道一點這位不喫又不喝的聖女的事情。」

「她的名字是記利·巴拉，」我告訴朋友說：「幾年前我第一次從一位學者司梯隄·倫第聽到她的。他常來我們古柏路的家教我弟弟威斯奴，他是弟弟的家教。

「『記利·巴拉我很熟，』司梯提先生告訴我說：『她運用一種瑜伽功法，使得她可以不喫不喝。我們住的很近；在靠近依伽布爾（注l）的納瓦崗。我仔細觀察過她，她的確沒有喫喝過。我的研究興趣很濃，後來我到布得汪（注2）郡主處要求他調查這件事情。郡主聽了很驚異，就邀請她到皇宮來。她同意接受測試：鎖在他家中的一間小屋裡面兩個月。後來她又回到宮中訪問廿天，然後再做十五天的第三次試驗。郡主親自告訴我說經過這三次嚴格的審查，使我確信她不喫又不喝。』

「司梯提講的故事留在我心中二十多年，」我下結論說：「在美國，偶爾我會想到如果時間的流水沒有吞噬這位女行者（yogini注3），我會去看她。現在她一定年歲很大了。我還不知道她是不是還活著呢!但是幾個鐘頭之後，我們就會到布魯利阿她哥哥住在那 裡。」

十點卅分我們就在跟她的哥哥朗波達·德依談話。她哥哥是當地的律師。

「是啊!妹妹還活著。偶爾她住在我這裡，但是—目前她在我們畢兀爾的家。」朗波達懷疑地看看幅特車 。「很難想像福待車子能穿越到中部最裡面的畢兀爾去?。最好耐著顛簸坐牛車 。」

我們一行人有人發聲保證「底特律的尊嚴」。

「福特車 是從美國來，」我告訴律師說：「如果讓它失去認識孟加拉的心臟的機會會很不好意思的。」

「家內喜（注4）保祐你們!」朗波達笑著。然後禮貌地又說：「你們到了之後，相信記利·巴拉會很高興接待你們。她快要七十歲了，身 體非常好。」

「先生!請告訴我，她真的什麼東西都不喫嗎?」我直接看入他的眼睛，這雙顯示心靈的窗子。

「真的!」他的目光端正而且直接說：「五十多年來，我沒有看她喫過這一口。世界末日到來都不會比看到妹妹喫東西還令我驚異。」

我們一起開心得低聲輕笑這樁不可能的宇宙型事件。

「記利·巴拉從未找一僻靜隱居鍛煉瑜伽，」朗波達先生繼續說：「整個人生她都生活在家庭里 和朋友中間。他們都已經習慣她這種奇異的狀況。如果記利·巴拉突然決定要喫點東西的話，他們才會昏倒呢!妹妹守寡之後，照印度習慣才不參加任何社交活動的，但是在我們這個小圈子里 不論在布魯利阿和畢兀爾，都知道她真的是一個『特別不尋常』的女人。」

可以看得出來作哥哥的誠意。我們一小堆人非常感激他，然後出發到畢兀爾。我們停在街頭小喫店喫咖哩和印度餅，引來一群頑童看萊特先生用印度式（注5）用手喫東西。我們此刻不知道下午會有多累，肚子很餓，所以拚命塞飽肚子，結果下午的確消耗不少能量。

我們現在的路向東，經過太陽焦炙的稻田進到孟加拉的布得汪區。經過的路種的都是蔬菜；瑪納斯的歌聲，和著巨大葉片喳喳聲。偶爾牛車經過，木輪中間鐵包起來的木軸嘎吱嘎吱地，還有汽車走在高貴的柏油馬路的輪胎聲，真刺耳。

「迪克，停!」我突然的要求使得福特車弄出個擺動的抗議：「那棵樹長滿芒果在叫囂著

邀請我們!」

我們五個人像孩子一樣趕快跑到芒果樹下。芒果樹結出成熟的果子就要與人分享。

「一棵結滿果子的芒果樹，卻沒有人看到，我詮釋說：「而且在這石頭地上浪費了它的甜美。」

「尊者，在美國沒有這樣，噢?」我的弟子薩依列許·幕尊達笑著說。

「沒有，」我填飽了芒果很滿意地說：「在美國，我好想念這種水果。如果印度沒有芒果不知道會是什麼樣子?」

我把一塊石子猛力丟向空中，它莊嚴美麗地在最高處落下來。

「迪克，」喫得又香又甜，草原氣候的太陽煖和和的。我問道：「照像機都在車 上嗎?」

「是啊!都在行李箱里。」

「如果可以證實記利·巴拉是一個聖女，我要在美國撰寫她的故事。一個有如此神力的印度女行者不應該像這裡的芒果一般，默默無聞地來了又走了。」

半個小時了，我們還在森林的寧靜中慢步。

「先生，」萊特先生說：「我們應該在日落前找到記利·巴拉，才有足 夠的光線照像。」他咧嘴笑說：「西方人是懷疑派的，如果沒有她的照片，我們不能期盼他們相信有她這個人存在。」

這點小聰明是正確的；我拒絕誘惑并坐進車 內。

「你說得對，迪克!」當我們一起去回來的時候，我嘆口氣說：「我犧牲芒果的樂園在西方世界求真理的祭壇上。我們一定要有照片。」

路愈來愈壞；彎彎曲曲，突起的高土東一個西一個，路太老舊了，偶爾我們下來推車，

好讓萊特先生容易駕駛福特。

「朗波達先生說得對；」薩依列許承認：「不是車 子載我們，是我們載車 子 。」

我們從車 上爬上爬下地很有意思，一個村子出現時，每個人都看到古趣樸實的景象。

這些村子都蓋在叢林的蔭影底下。

「我們彎彎曲曲通過椰子林，穿梭在許多古老，沒有受現代文明衝擊的村子里 ；這些村子都蓋在叢林的蔭影底下，」 一九三六年五月五日，萊特先生在旅行日記上如此寫道：「一間間蘆葦叢混合泥巴搭造成的小茅屋煞是迷人，每戶門口上面都有神祗的名字；許多四處嬉戲光著身 子的小孩都駐足 瞪著這輛龐大黑色沒有牛拉卻在飛奔的車 子。女子們隱在暗處窺伺，男人們懶散地躺臥在路邊的樹下，闌珊冷漠之余好奇地看了看。一個地方，所有村子的人都快樂地在一個大缸裡面洗澡（穿著衣服洗，洗完之後，用一塊乾的布包裹著身子，再把濕的衣服脫掉）。女子用大的銅罐裝水帶回家裡。

「路帶著我們快樂地蜿蜒通過重重的山脈，又顛又搖，駛入了小溪，繞過一塊沼澤地，滑過干癟的河床，終於在下午五點快到目的地的畢兀爾。這個小村子夜盤谷洛區的中部，隱藏在密林里，聽說梅雨季時，遊客就沒辦法到那 裡，因為到時候，溪水氾濫成洪流，路徑像毒蛇吐放泥漿似的惡毒。」

「我們向一大群剛從廟里 拜拜出來的人問路，一打衣衫不整的小鬼趴在車 邊急著要告訴我們記利·巴拉怎麼走 。」

「路朝著有椰棗林遮蓋的一群泥茅房；但是在到達之前，福特車 來個急轉彎，拋了上來又落了下去；在險壁邊，我們要繞著樹林和池塘邊的狹路走，狹道給牛車 走 出一條深深的路軌。車 子一下撞到一堆樹叢，後來又登上了土丘，慢慢小心地開上路塊，突然在路中間弄上了一堆樹叢，只得沿著峭壁卻掉進一個干的池塘里 ；需要挖啊鏟的把車 子弄上來，很多小孩來義務幫忙把障礙物鏟掉（家納喜的祝福!）的時候，百來個小孩和父母親在旁邊觀看。」

「很快我們又沿著兩條輪蹟上路了，女人在茅屋門口瞪著大眼看，男人在車 子尾巴跟著，孩子們擠來擠去成了一大群隊伍。我們的車 子可能是第一部到這裡面。『牛車 工會』在這裡一定很強大!我們多拉風啊!一個美國人打先鋒把車 子開進他們的小村落，侵犯了古舊的隱私與神聖。』

「停在一條窄巷前，再走 一百多步就到了記利·巴拉的老家了。總算千辛 萬苦到了!我們走 向一間兩層的磚泥屋，此地附近的房子都是用磚泥蓋的。正在修理房子，因為我看到正在用竹籬笆把房子圍起來。」

「我們很高興加上熱切的期盼，站在受到上帝『不飢渴』的手摸觸過的聖女門口前；村民們老的少的，穿衣服的沒有穿衣服的，當他們看到這幅史無前例的奇景，都目瞪口呆地看著。女人雖然離得遠遠的，卻一副好管閒事的樣子；男人和孩子不安地跟著我們。

「不久一個小身 影出現在門口——記利·巴拉!她穿著一件晦暗金色絲質的印度傳統的

『沙利』（sari）；謙遜地走 過來，從用十（圖形萬字形）字形披在頭上的一塊布下面遲疑地望著我們。她的兩眼炯炯有神，像灰爐裡的炭粒在她包頭的布襟遮影下發射著光芒。我們看到一張大慈大悲而且是欲棄世，了悟自我的容顏。

她謙和地走 過來並且默默地許可我們替她用攝影機（注6）照了些相片。有耐性又害羞地容忍我們調整照相的技術與燈光的安排。結果我們有這位世界知名的女子的照片最多張。她不喫也不喝已經五十年了。當然，（泰莉莎·紐曼從一九二三年開始斷食）。記利·巴拉站在我們面前表現出很母性化；全身 用一塊布遮著，只有眼睛朝下望的臉露出來，兩手還有兩只小腳。一張稀有如此平和的臉孔，天真無邪 的純真：一張像小孩子徽顫的寬脣、女性化的鼻子、扁平的亮眼還有深思熟慮的微笑。」

萊特先生對記利·巴拉的印象跟我一樣；她靈性的擴展正如同她輕柔閃亮的面紗。她跟我致敬。用的是在家人對出家僧人用的大禮拜的方式。她單純的甜美以及靜靜的微笑所給我們的歡迎更勝于蜂蜜般的演說詞；讓我們忘了旅途上的勞累與風沙。

小聖女盤腿坐在走廊上。雖然有歲月的痕蹟，但是她並不瘦弱，褐色的皮膚還是輕柔亮

麗。

「母親!」我用孟加拉話說：「廿五年來，我極切盼望這次的朝聖。我從司第提先生那兒

聽到你神聖的故事。」

她點頭認同：「是的!我在納瓦崗的好鄰居。」

「我在海洋對面的時頭中未曾忘掉計劃來看你。你在這兒表演祟高的戲劇，受到世界的矚目，應該向眾人解釋這久已遺忘的內在靈糧。」

聖女眼睛抬起了一分鐘，微笑帶著真誠的興致。

「巴巴知道最清楚，」她溫和地回答。

我很高興她沒有拒絕回答我的問題。常人絕對不懂得一位瑜伽行者（yogi）或者一位女的瑜伽行者（yogini）會對社會的一般觀念會有什麼反應。他們通常規避這些，為的是要尋求靈魂深處的寧靜。當適當時機到來，為了渴望修行的心靈的益處，需要公開他們的生活方式時，他們自己心里 會知道在什麼時候。

「母親，」我繼續說：「那 麼請您原諒我問你那 麼多問題；能夠告訴我的您就告訴我，您不回答的，我也能夠瞭解。」

她用一種優美的姿勢兩手一攤說：「我很高興回答的；既然像我這種無意義的人能夠給些滿意的答复。」

「噢!不!不是無意義的!」我真誠的抗議說：「您是個偉大的靈魂。」

「我是個每個人的卑下的傭人。」她有趣地又說：我喜歡燒菜給別人喫。」

我想一個不喫不喝的聖人，這種消遣奇怪了一點。

「母親，從您的口中告訴我，你可以不喫過活?」

「那 是真的。」她靜了一陣子，好像心里 在數數字：「從我十二歲又四個月一直到現在我六十八歲了，這段超過五十六個年頭，我沒有喫過食物，也沒有喝過東西。」

「你從來沒有想要喫嗎?」

「我想要喫的話，我會喫。」

她對這件事實的陳述簡單也足夠了。世界上的人對一天喫三餐的觀念太熟悉了。

「但是你總得喫點什麼呀!」我的口氣有點抗議的味道。

「當然!」她很快瞭解地笑著說。

「你們的營養來自空氣和陽光（注7）中精細的能量，經過延髓把宇宙能充到你們的身

體。」

「巴巴知道!」她再次默從，態度是真實而不強調。

「母親，請告訴我你的早年生活。全印度都有興趣，甚至國外的兄弟姊妹們都很想知道。」

記利·巴拉把慣常的謙卑擱置於後，放鬆成聊天的神態。

「好吧!」她的聲音低，語氣卻是肯定的。「我生長在這種森林里 。孩提時候，除了我有個從不知足 的食慾之外，跟其他的孩子一樣。」

「我在九歲那 年，家裡就把我許配人家。」

「『孩子!』媽媽常警告我：『要控制你的饞嘴。你在襤汜丈夫的家裡住下的時候，你整天就是喫，人家會怎麼想。』」

　「她所預見不幸的事來了。我才十二歲那 年就到納瓦崗的丈夫家。我的婆婆早上、中午

和晚上都在羞我的嘴饞。不過，她的謾罵卻變成一種祝福，喚起我蟄伏的靈性渴望。一天早上，婆婆無情地羞辱我。」

「『我很快就證明給你看，』我馬上說中要害：『只要我活著就決對不碰食物。』」

「婆婆嘲笑我。『喔!』她說：『你怕活不成，所以拼命喫個不停；噢!現在你還想不喫就活得了?』」

「我拒絕回答!我鐵了心就這樣決定了。我到無人的角 落尋找天上的父親。」

「『上主，』我不停地祈求：『請派個古魯給我；一個可以教我靠你的光不靠食物就可以活著的古魯。』」

「我跌入出神的狀態，在慰藉祝福包圍著走 到恆河邊上的納瓦崗浴場。途中我碰到給丈夫家指導的僧侶。」

「『可敬的大人』我用相信他的態度說：『請發慈悲告訴我如何不用喫就可以活著?』」

「他沒有回答瞪著我看。最後他安慰我『孩子』他說：『今天晚上到廟里 來，我會替你安排一個特別的伏陀式的法會。』」

「這種曖昧不清的答案不是我所要尋找的；我繼續走 到浴場。早晨的陽光穿入水中，我在恆河淨身，好像一種聖靈的啟迪。當我離開河岸，裹著濕透的衣服，在光天化日之下，我的上師在我面前現出身 形。」

「『小親親，』他慈悲的聲音說：『上帝派我來實現你迫切的願望。祂受到你那 不尋常的個性感動。從今天開始，你將藉著靈光而活著，你的身 體上的原子會充上『無限之流。』（Infi－inite current）。』」

記利·巴拉不說話了。我拿萊特先生的筆和小本子，把一些細節翻譯成英文，好做為他的參攷資料。

聖女又開始講了，她柔和的聲音不大不小剛好讓你能聽到。

「這是一個廢棄的浴場，但是我的古魯散發一圈光暈籠罩著我們，好使迷路的人不會打攪到。他教我一種克利阿法門（Kria technigue），可以使身 體不需要食物。方法裡頭有用到某種mantra（注8）；還有寶瓶氣法，比一般常人的呼吸法困難的多，不喫藥，也不是玩戲法，就只是克利阿。」

我問話的方式好像美國記者，問了記利·巴拉許多我認為這個世界想要知道的事情，她一點一點地告訴我，資料如下：

「我沒有小孩，許多年前我就是個寡婦。我睡得很少，睡的狀態或清醒的狀態對我來說沒有什麼不同。我在晚上靜坐，白天忙家務事。我很少感覺到季節的更換。我沒有生過病，大小病症都沒有過。偶有意外受傷才稍有疼痛的感覺。我沒有排洩。我可以控制心臟和呼吸。我在異象中常看到古魯和其他偉大的靈魂。」

「母親，」我問：「你為什麼不教導別人這種不必食物就可以生活的方法呢?」

我的野心很大，想很快地解決數百萬人飢餓的問題。

「不!」她搖頭。「我的古魯禁止我洩漏這個秘密。他不希望干涉上帝創造的戲劇。農夫不會謝謝我，如果我教人家不需要食物而活著。好喫的水果就會丟棄在路邊沒有用了。不幸、飢餓與疾病是我們業果的鞭子，至終驅我們走 向尋求生命的意義。」

「母親，」我慢慢地說：「單單你給選出來可以不喫而活著是有什麼目的呢?」

「證明人類是個靈（Spirit）她的瞼孔散放智慧的光芒。「表示人類在靈性的進步當中

，慢慢地學習到活著是依靠『永恆之光』不是食物。」 （注9）

聖女跌入深沉的禪定。她集中內視，眼睛沒有在看，顯出某種記號，這是進入胎息的前奏，有一段時間她逃到沒有問題的國度——內在天堂的喜悅里 。

天黑了。小燈籠的光閃爍不定，照在蹲坐暗處的許多村民的頭上。一簇簇的燈光與遠處茅屋的油燈把陰森的佈局交織成柔美的夜晚。該是分離的痛苦時刻了，一段漫長的旅程等在我們前面。」

「記利·巴拉，」當聖女睜開眼睛時，我說：「請給我一個紀念品——你的一塊沙（

Saris）。』

她回去很快拿出一塊佰那 利斯的真絲，將兩手一伸，突然拜倒在地上。

「母親，」我尊敬地說：「還是讓我摸觸你的祝人幸福的腳吧!」

【註解】：

注l：在孟加拉北部。

注2：H·H·Sir Bijay Chand Mahtab，現在逝世了。他們家保存著郡主給記利·

巴拉三次調查的紀錄。

注3：yogini是女的瑜伽行者。

注4：「障礙的驅除者」，幸運之神。

注5：上主尤地斯瓦爾常常說：「上帝給我們大地的果實。我們喜歡看食物，去聞，去嘗；印度人還喜歡去摸它。」如果喫飯時沒有在場，聽聽有些什麼喫的也不錯。

注6：上主尤地斯瓦爾在土倫坡主持最後一次冬至祭典時，萊特先生也用攝影機留下紀念。

注7：「我們喫什麼都是輻射的；我們的食物是放射的能量。」一九三三年五月十七日克立夫蘭的Geo·W·Crile博士在Memphis 向一群醫學人員演說，其部分演說詞記載如下： 「太陽光給了食物這種非常非常重要的輻射；這種輻射放射電流經過人體的電流線路，就是神經系統。原子是屬於太陽系的結構；它就像許多卷曲的彈簧，裝滿了太陽輻射能的工具。我們喫了食物就是喫了不可計數的能量原子；一旦進入身體之後，這些密合的工具——原子放射能量到原生質，輻射能形成新的化學能、新的電流。『你們的身體由這些原子組合成，』Crile博士說：『它們是你們的肌肉、頭腦、還有感覺器官，諸如：眼睛和耳朵等等。』」「有一天科學家會發現人類可以直接吸收太陽能而活著。『在自然中所知道的唯一能夠儲藏太陽能的物質是葉綠素。它好像『日光的陷井』』William L·Lau rence在紐約時報上寫道：「它『捕捉』日光的能量，將之儲存在植物裡面。沒有它生命沒有辦法生存。我們獲得我們賴以維生的太陽能，儲藏在我們所喫的食物——植物裡面或在食用植物的動物的肉裡面。我們從煤炭或石油獲取的能量是好幾百萬年前就儲藏在葉綠素裡面的太陽能。我們經過葉綠素為媒介而依靠太陽才能生存。」

　注8：產生強力的震波的誦喝。梵文「Mantra」意譯是「思想的工具」；象征二種理想而聽不到的聲音，表示創造的一個層面；當照音節發出聲音來，mantra 就是宇宙性的術語。 （Webster's New International Dictionary）。聲音無限的能量是源自『Aum』，『道』，或宇宙馬達的『創造的hum』。

　注9：在伯坦加利的瑜伽經第三章卅一節提到這種記利·巴拉所獲得不喫不喝的境界是一種瑜伽神通。她運用某種呼吸控制法影響喉輪（Visuddha Chakra），就在脊柱上第五個能量中樞。喉頭後面的喉輪控制第五種元素Akash，—乙太；乙太遍佈於肉體細胞的原子空間里 。集中于這個Cahkra可以使靈修之人只需靠乙太能生存。泰莉莎不靠食物也不靠瑜伽鍛煉而生存。這是她個人業力的關係。許多人因為一個泰莉莎或一個記利·巴拉，就都虔誠地歸向上帝；但是他們的遭遇不一定跟他們相同。在基督聖徒當中，能活著不喫不喝的（他們也是聖傷聖徒）計有Schiedam的聖Lidwina，Rent的Blessed Elizabeth, Siena 的聖Catherine, Dominiea Lazarri, Foligno的Blessed Angela，還有十九世紀的Louise Lateau，FIiie 的聖Nicholas （Bruder Klaus這位十五世紀的隱士其大慈大悲之心拯救了瑞士聯邦 的完整）廿年不喫不喝。





第四十七章

四十三年前的預言 之證實

英國人對靈性追求的執著令人訢羨，

我離開之後，

瑜伽的學生忠誠地組織起來加入悟真會，

每周都有集體參禪，

連慘烈戰亂發生的那 幾年也不例外......

「在印度和美國，我曾經教授過許多瑜伽課程；但是我必需承認作為一個印度人的我，在教授英國學生的班上有特別的樂趣。」

我在倫敦授課班上的學生感謝地笑著。沒有政治性的干擾騷亂我的瑜伽班的安靜。

現在印度足一個神聖的回憶了。就在一九三六年九月我在英國實現我在十六個月前所立

下的承諾——再到倫敦來演講。

英國也接受瑜伽永恆的訊息。新聞記者和攝影師蜂擁到高斯威勞大廈我的總部。英國國家宗教協調會在九月廿九日在懷飛鄂大眾教會堂舉辦了一次會議，我要演說「信仰如何拯救文明」，題目蠻重的。在凱思頓廳八點鐘的演講吸引了很多人，結果連續兩個晚上在溫索議會廳，後到的群眾只有等我在九點卅分第二次演講。後來幾周里瑜伽班參加者眾，迫使萊特先生安排到別的大廳。

英國人對靈性追求的執著令人訢羨。我離開之後，瑜伽班的學生忠誠地組織起來加入悟真會，每周都有集體參禪，連慘烈戰亂發生的那幾年也不例外。

在英國倫敦觀光數日，然後轉到美麗的鄉村去，如此渡過了數周難忘的日子。萊特先生和我駕駛可茲信賴的福特車 訪問英國歷史上偉大詩人和英雄的墳墓和出生地。

我們一行人在十月底搭乘布里曼號從賽頓敦港啟程赴美。看到紐約港口勝利女神的雕像

令每個人心雀躍不已。

在古代的沃土上征戰過的福特還是強而有力。現在又靠它橫渡大陸到加州去，一九三六年底，看呀!華盛頓山在望。

十一月廿四日（靈性聖誕）在洛杉機舉行八小時集體禪修法會，第二天有宴席（社交聖誕），這些每年年尾假日都會舉行的。今年的節慶與往年不同，親朋好友和學生從遠處來自里 為三位世界旅行家洗塵。

聖誕節晚會還有從千裡外帶回來的珍品慶祝：喀什米爾的谷膝草菇，罐裝的奶油球（譯

者按：印度人最愛喫的甜食），芒果干，怕怕爾餅（譯者按：印度人最常喫的麵粉摻上香料做的薄餅），還有印度的凱歐拉花子油，摻到冰淇淋上味道很香。晚上亮起好大一棵閃亮亮的聖誕樹，旁邊壁爐燒著的絲柏樹枝在避避叱叱地響。

禮物時間到!從地球遙遠的地方來的禮物——巴勒斯坦、埃及、印度、英國、法國、意大利。萊特先生怕寶貝 給遺失，每個轉口的地方他都細細點清楚行李免得被遺失。從聖地來的橄欖樹做的板飾、比利時、荷蘭的纖細的花邊和刺繡、波斯毯、精工細活編織的喀什米爾披肩、米索萊產的檀香木盤、中部的希瓦「牛眼石」、印度古王朝的錢幣、鑲珠寶的盃盤、宮筆畫、掛氈、廟用的香和香水，田（萬字形）字形印花綿布、瓷漆器、米索萊象牙彫刻、波斯那 種長長向上彎，好像愛發問的腳指頭的拖鞋，古代發人深省的手稿、天鵝絨、錦緞、甘地帽子、瓷瓶、瓷磚、銅器、禱告用毯子——三大洲的戰利品。

放在樹下堆了一大堆包裝得很漂亮的盒子里，我一個一個地拿起來發。

「迦拿瑪它姊妹!」我遞一長方盒給這位有著甜美聖容而且靈性瞭解深刻的美國女士，我不在的時候，她來照顧華盛頓山崗的。從半透明的薄紙裡面她拿起一件金色伯那 利斯真線的紗麗（sair）。

「謝謝你，它把印度的華麗帶到我的面前。」

「?肯遜先生!」下個盒子包了一個禮物，是我在加爾各答市集買的。「?肯遜先生會喜

歡這個，」當時我是這樣想。我心愛的弟子E·E·?肯遜先生從一九二五年華盛頓山岡中心成立以來，每年他都來參加聖誕晚會。

在這第十一次慶典里 ，他站在我面前把一長方形盒子的絲帶鬆綁。

「銀色盃子」，他抑制激動地瞪著禮物——長身 飲水用的盃子。他離開一點距離坐下來，凝視著。我扮完聖誕老人之後，很喜歡地笑著看他。

歡愉的一夜在感謝所有禮物的「予者」（the Giver ）的禱告聲中結束，然後大伙兒唱聖誕歌。

稍晚?肯遜先生和我在一起聊了一下。

「老師，」他說：「現在我要謝謝你的銀色盃子。這段故事埋藏在我心中很久了，很長有得說了。」?肯遜先生羞赦地看著我。「開頭很戲劇化；我快淹死了。在內巴拉斯卡（Nebraska）的一個小鎮上，我哥哥推我到十五尺深的池子里 。那 時候我才五歲。我第二次又沉到水裡的時候，一束耀眼閃爍著彩色的光出現，佈滿在整個空中。裡面有一個人身、面帶保證的笑容和一雙深邃的雙眼。第三次沉下去時，哥哥的朋友拿了一條細柳枝只鉤得到水面下一點，我拼命還能捉著它，他們拖我到岸上給我急救。

「十二年之後，我是個十七歲的年輕人了，陪媽媽到芝加哥。那年是一八九三。世界宗

教大公會議開始進行。母親和我在馬路上說話。幾步路遠，有一位踱著悠閒的步子的人，就是幾年前我在異象看到的那 個人，他朝著一棟大樓走 去並且消失在門口裡面上

「媽，」我叫著：「那 個人就是在我快淹死的時候看到的那 個。」

「她和我趕快跑進大樓裡面，這個人坐在演講台上。我們很快得知他是印度來的威雅克南達（注1）。他給了一篇極為動人心絃的演講之後，我們上前去看他。他親切地對著我笑，好像我們是老朋友似的。我太年輕不知道怎麼表達我的感覺，但是我心里 想希望他能做我的老師。他讀到我的思想。」

「『不!我的孩子，我不是你的古魯。』」威雅克南達用他那 雙美麗深邃的雙眸穿入我的眼睛里 。『你的老師以後會來。他會給你一個銀盃。』停了一下他又笑著說：『他會傾注很多的祝福給你，比你現在能夠承受得住的更多。』」

「我離開芝加哥幾天之後，」?肯遜繼續說：「再也沒有看到威雅克南達。但是他告訴我的每一句話每一個字都深印在我的內心深處。多年過去了，沒有老師出現。一九二五年一個晚上，我深切地向上帝禱告望他派遣一位古魯給我。幾個小時之後，我從睡夢中醒來，聽到優美的絃律。一群天使樂園，帶著笛子，還有其他的樂器。來到我面前，整個房間充滿音樂之後，天使慢慢地消失了。

「隔天晚上，我第一次去聽你的演講，在洛杉機，然後發現我的禱告應驗了。」

我們默默地對著對方笑著。

「到現在我做了克利亞瑜伽弟子十一年，」?肯遜繼續說：「偶爾我想到銀盃，我幾乎要說服自己說威雅克南達的話是假的。」

「但是聖誕夜，當你在樹旁遞給我一個小盒子時，在我有生以來的第三次，我看到那閃

爍耀眼的光芒；接著我就看到四十三年前（注2）威雅克南達，早就預見 過的我的古魯的禮物——銀盃子。」

【註解】

注1：像基督一樣的上主羅摩基士拿上師的大弟子。

注2：?肯遜先生在一八九三年九月碰到威雅克南達尊者，尤迦南達就在當年出生（一

月5日）。顯然威雅克南達知道尤迦南達再轉世，而且會到美國傳揚印度永恆的教訓。（編者按）



第四十八章

世界是我的家鄉

雖然上主尤地斯瓦爾除了印度之外，

沒有住過別的地方，

但是他知道這種四海之內皆兄弟的真理：

「世界是我的家鄉」。

「讓你驚奇一下，上師!你不在的時候，我們蓋了這間愛訢尼塔斯道場，歡迎你回家的禮物 !」林先生，迦拿瑪它姊妹，朵爾加·瑪還有幾個弟子帶我穿過一道門走在有樹蔭的階梯上。

我看到一棟房子突出來，好像一艘白色渡輪航向藍色的海水去。先沒有說話，然後噢!

一聲，再啊一聲，後來是沒有辦法表達的喜悅和感謝。我打量了阿須藍一番，有比普通房間要大的房間十六間，每間都有特別的佈置。

中央主廳從屋頂直下的落地天窗，望出去看得到碧草，藍天和綠水，三色調和在一個畫面上。正廳的壁爐架上掛著幾張照片；基督、巴巴、拿希里·瑪哈賽和上主尤地斯瓦爾；我覺得他們在祝福這間寧靜的西方阿須籃。

大樓正下方是蓋在斷崖之上，絕壁處有兩個巖洞，面對無盡的穹蒼和巨洋。地上有幾個享受日光浴的隱蔽處。石板路通到涼亭、玫瑰園、由加利樹叢和果園。在道場門口豎了一個橫匾，匾上為「里 仁為美」而禱告的文詞摘自『Zend-Avesta』：

希望善良英雄的靈魂到此間：希望我們手牽手

一起走；給予治病的美德，他們祝福的禮物擴

遍全地，且高聳重天。

在加州愛訢尼塔斯這麼大塊地是詹姆士·J·林先生奉獻給悟真會的。林先生從一九三二年—一月學習到克利亞瑜伽啟蒙課開始，就很熱心鍛煉。縱使他每天有忙不完的事情要做，但是總會找出時間來練習靜坐，過一個出世又入世的平衡生活，他曾經經驗到三摩地，享受永遠和平的恩典。

在我停留印度和歐洲期間（一九三五年一月至一九三六年十月），林先生（注l）和我在加州的聯絡人『相互勾結』起來不把這件事情告訴我，使我萬分驚訝。

早先我在美國的時候，我在加州海邊想找一處阿須籃的用地，但是在找到一塊理想地方的時候，總有些事情阻擾。現在看到愛訢尼塔斯這塊陽光普照之地，我謙卑地瞭解上主尤地斯瓦爾很久以前的預言應驗了：「一靠海的避靜之地」（注2）。

幾個月之後在一九三七年复活節，我第一次在新阿須籃的草坪上舉行复活節早禱。就像東方三博士，數千個學生以虔敬之心凝望此每日的奇蹟：太陽從東方升起，從西方落到太平洋，宣講他莊嚴肅穆的贊賞。遠處一點白帆配上孤獨飛翔的海鷗。「基督，你在升起!」不只是和春天的太陽一起升起，而且在永恆靈魂的黎明里。

好幾個月愉快地逝去。在愛訢尼塔斯的完美之下，我完成了一項長程計劃的工作——宇宙梵頌（注3）；我把許多印度歌曲譯成英文歌詞，并譜上音符，包括了商卡拉的贊歌：「無生無死」，梵文的「梵的讚美詩」、泰戈爾的「誰在我的聖殿?」還有許多我自己的作品：「我永遠是你的」、「我的夢想之外的土地」、「來自寂靜的天空」、「靜聽靈魂的召喚」和「在無聲的殿里」（注4）。

我把西方人對東方梵唱的反應這種特別體驗寫在歌譜的前言 裡面。那是一次公開的演講；時間：一九二六年四月十八日。地點：紐約的卡內基紀念堂。

在四月十七日我向一個美國弟子奧文·赫辛 格先生透露說：「我準備要求聽眾唱一首印度古代的詩歌，主啊!你真美麗!」（注5）。

赫辛 格先生反對說美國人很難瞭解東方的歌曲·

「音樂是世界語言 ，」我回答說：「美國人在這條高雅的歌曲裡面會感覺到靈魂的向往。」

第二天晚上，三千觀眾虔誠地唱著「主啊!你真美麗」唱了一個多小時。親愛的紐約人!不再唱膩了!你們的心在唱著這首歡樂之歌得以提陞，虔誠的人唱著上帝的美名，醫治了所有的創傷。

一九三九年我到波士頓拜訪悟真會（S RF）中心。波士頓中心的會長利末慈先生將我安頓在一間裝潢極為藝術化的套房。

「上師，」利末慈先生微笑說：「早先你待在波士頓時，住的房間沒有洗澡間；現在我要你曉得波士頓是有誇耀奢侈的公寓的。」

在加州，快樂地年复一年過去了，充滿各項活動。一九三七年悟真會在愛訢尼塔斯又成立一個分會。大樓有修道院的行政大樓、男出家眾的禪房、女出家眾的禪房、一間餐廳、還有供作大眾避靜的房間。對著公路上立了許多石柱，柱上有蓮花（注6），葉子用黃色金屬做的。

這個分會依照悟真會的理念在各方面訓練出家眾。種了許多水果和青菜供應愛訢尼塔斯和洛杉機中心用。

「他從一本造出萬族的人，住在全地上，」（注7）「四海之內皆兄弟」是一個大觀念，人要敞開心靈，認為自己是世界公民。他要真瞭解「世界是我的美國、我的印度、我的菲律賓、我的歐洲、我的非洲」等等，就絕對會有一個有用的愉快的人生。

雖然上主尤地斯瓦爾除了印度之外，沒有住過別的地方，但是他知道這種四海之內皆兄弟的真理：「世界是我的家鄉」。

【註解】

注l：林先生（Rajasi Jauakananda）在尤迦南達逝世之後，做了悟真會會長。林先生

談到他的古魯時說：「他真是一個聖人!我在這一生中所得到的，只有尤迦南達恩賜的祝福，我會珍藏起來。」（編者按。）

注2：參閱《瑜伽之龍》上集第十二章一五四頁。

注3：參閱「宇宙梵頌』（Cosmic Chants）一書。

注4：尤迦南達錄了其中四首歌。（編者按）

注5：拿納古魯的歌詞如下：

啊!上帝!你真美麗!

啊!上帝!你真美麗!

在森林里，你是綠的，

在山上，你是高的，

在河里，你晝夜不舍，

在大洋中，你是莊嚴的。

論到服務，你是犧牲，

談到愛人，你是愛情，

言 及憂傷，你是憐憫，

說到瑜伽行者，你是祝福。

在你的跟前，我敬拜你!

注6：印度的藝術，蓮花象征頭腦中宇宙意識的核心（sahasrara），「千瓣蓮花」。

注7：使徒行傳第十七章26節。

古魯的傳承（悟真會—普門會）

在印度這一脈的上師里，摩訶阿瓦塔爾巴巴是至上的古魯。他擔負悟真會與普門會忠心

練習克利亞瑜伽的弟子靈性福祉的責任。「我將留在我的肉身 裡面，」他承諾說：「一直到這個奇特的世界結束。」（請參閱第卅三與三十七章）

一九二O年巴巴告訴尤迦南達說：「你是我所揀選出來到西方傳揚克利亞瑜伽的人，此悟道之法將會傳遍天下，經由個人對至上的天父的頓悟，來幫助國與國之間的協調。」

摩訶阿瓦塔爾（Mahavatar）的意思是「偉大的道成肉身」或「神聖的道成肉身 」；尤迦阿瓦塔爾（Yogavatar）意思是「瑜伽的道成肉身l；加納阿瓦塔爾（Jnanavatar）意思是「智慧的道成肉身 」。

布連阿瓦塔爾（Premavaotar）意思是「愛的道成肉身 』——一九三五年尤迦南達的弟子詹姆士·J·林先生（Rajasi Janakananda）稱呼他的上師此尊貴頭街。

名字的發音方法：

MAHAVATAR BABAji

聲音像：Mah—hah—vah—tar Bah--bah—gee



YOGAVATAR LAHiRi MAHASAYA

聲音像：Yo—gah—vah—tar Lah--hree Mhah-shy



JNANAVATAR SRi YUKTESWAR

聲音像:Jah —nah-vah—tar Shree Yook（book的發音）-tesh—Wahr



PREMAVATAR PARAMAHANSA YOGANANNDA

聲音像：Prem—mah—Vah—tar Pah-rah-mah-hahn-sah Yo-gah-nahn-dah





第四十九章　

真理是什麼?

「上帝祝福那 些受試煉的人。」我回答：

「他偶爾記得給我一些重擔。」

然後我想到所有有信心的人、想到愛、

想到虔誠與瞭解，

這些事情開啟了美國的心靈。

「我們真的學習到禪修的好處，並且知道任何事情都沒有辦法干擾到我們內在的寧靜。上幾個星期我們碰頭時，聽到空襲警告，並且聽到延時炸彈爆炸，但是我們的學生仍聚在一塊兒享受我們的工作。」

上面這一段勇敢的訊息是倫敦悟真會會長寄給我的信。美國加入二次世界大戰之前，從戰火激烈的英國和歐洲各地寫給我許多信件。

一九四二年倫敦「東方的智慧」（The Wisdom Of The East Series）雜誌編輯克萊莫

博士寫給我一封信，內容如下：

「當我讀到『東方西方』（注1）我才瞭解到我們是多麼的不同，好像生活在兩個世界里 。從洛杉磯帶給我的美麗、秩序、安定和寧謐，像一艘泊港的船，帶著祝福和聖爵的安慰給一受圍攻的城市。」

「我像是在夢里 看到你們的橄欖樹林，還有伸展入海的愛訢尼塔斯與山光景色，尤其重要的是那 些有靈修之心的男與女，交融在合一的瞭解裡面，專心一致在創造性的工作中，并且在靜坐裡面得以滋養……一個普通兵向各位道友致意。在了望台上，等待著黎明時寫。」

悟真會有一間教室在加州的好萊塢，無論任何宗教教派都可以利用；是悟真會的工作人員建造的，于一九四二年獻給悟真會。一年之後，另外一間教堂蓋在加州的聖地牙哥；一九四七年，又一間在加州的長隄。

洛杉磯的Pacific Palisades區花團錦簇，是最美麗的地段，在一九四九年奉獻給了悟

真會。地廣二十畝，由眾山丘圍成一天然的圓形劇場。一天然大湖像一顆籃色寶石嵌在群山王冠之上。因而使此地有「大湖祠」之名。還有一個古雅的風車 和一間安靜的教堂。靠近花園有一水車 輪濺起優閒的音樂。有兩尊大理石像，一尊是釋迦牟尼佛，一尊是觀音菩薩（中國人對神母之稱謂）跟人一般大小的基督像，其莊嚴的面容和飄動的袍子站在瀑布之上的一個小山丘上，晚上總是閃閃發光。

一九五O年世界和平甘地紀念館在大湖祠落成。這一年正是悟真會在美國的第三十週年（注 2）。甘地的一部份骨灰從印度請到這裡，放在一千年石棺內。

在好萊塢的悟真會印度中心于一九五一年成立。加州州長高文中尉（Mr. Goodcoin J．，Knight）和印度領事亞呼賈先生（Mr·M·R·Ahuja）都來參加我主持的開幕儀式。中心里 面有一間印度餐館（注3）和一間可容納二百五十人的會場。

到各地悟真會中心的人常常需要瑜伽的指引。我常常聽到的問題之一是：「某個瑜伽團體曾經說過，不能經由書本學習瑜伽，只有經由瑜伽老師的指示才會有成就，這是真的嗎?」

在原子時代，瑜伽應該在像悟真會這種一系列有系統的課程安排下學習，否則，這種解脫法門又成為少數幾個揀選的弟子才能學習了。的確，如果弟子能在完美古魯身 邊接受其神聖的智慧指引，就好像一無價的償報，但是，世界的『罪人』很多，聖人只有幾個；如果瑜伽不能在家裡面接受教導的話，大眾如何學習呢?

唯一可行之法就是不練瑜伽的『一般人』吸收不到瑜伽的知識；這並非是上帝所計劃的新時代。巴巴答應過他會保護并指引所有的克利亞瑜伽行者到達目標（注4）。實現世界和平的理想，不能只是靠著數十人，而是需要成千上萬的克利亞瑜伽行者的努力，並且許多人經由不懈地修行，將自己重新建立為神聖天父的子民的地位。

至上的阿瓦塔爾和上主尤地斯瓦爾把『為了靈性的蜂蜜』建立起一個『蜂巢』——在西方建立悟真會的責任放在我的肩上。要完成此項重任亦難免會遭遇諸般的困境。

「告訴我真的，尤迦南達尊者，這些都值得嗎?」一個晚上，聖地牙哥悟真會會長肯耐爾博士用此簡單的句子問我。我懂得他的意思，他的意思是說：『你在美國快樂嗎?那 些想阻止瑜伽傳播的人又如何呢?最頭痛的事情是中心的領導人沒有辦法領導，學生沒有辦法教，這些問題要如何解決呢?』

「上帝祝福那 些受試煉的人。」我回答：「他偶爾記得給我一些重擔。」然後我想到所有有信心的人，想到愛、虔誠與瞭解這些事情開啟了美國的心靈。我慢慢強調說：「但是我的答案是肯定的。這些的確是非常值得的，唯有靈性才能持久地聯結東方與西方的世界。」

對西方世界極其關心的印度的偉大上師們對這種情形瞭解得很清楚，他們知道東方與西方優點的差異如不融合，世界沒有辦法進步。每個半球都需要對方的長處。

在世界各處旅行的時候，令人傷心的是所看到的大部份人都在處憂患（注5）之中。東方患在物質的缺乏；西方患在心靈與精神的迷失。每個國家痛于文明的不平衡。印度、中國和其他東方國家要仿傚西方國家，如美國學習它們物質的效率。換句話說，西方的人們需要對生命的精神層次作更深一層的瞭解，尤其要學習印度人能發展其意識與神溝通的科學方法。

一個完整的文明並非空想。印度就曾經有過一段時期，其靈性的發展與物質的繁榮并駕齊驅。近兩百年來，印度的貧窮正是業力所致。有一句世界流行久遠的諺語說：『印度的財富』（注 6）物質與精神的豐富正是Rita（宇宙的法則或自然的公義）表現的結構。上帝不會吝嗇，他的神聖的幻相——生氣蓬勃的大自然也不會小氣。

印度經典說到人是特別被派到這個世界來學習的，是要具備一個完全成就的生命；要學習在一切方法上皆能以精神力來表現，以精神控制物質。東方與西方正以不同的方式學習這個偉大的真理，如能將其發現相互分享則更好。當上主看到他的子民掙扎努力達到一個沒有貧窮、疾病、沒有靈性的無知的世界，無疑地，上主必然會很高興。人們忘掉其神聖的根源（自由意志—注7誤用的結果）是一切痛苦的根由。

神人同形同性論的「社會」的觀念太過抽象，倒不如放到每個人心中實際些（注8）烏托邦一定是先在公民道德里 滋長才會開花結果，內在的改變之後自然地外表才會改變。一個革新自己的人就能夠改革社會。

歷經時代攷驗的諸多經典中都有一共同的特色——激勵人努力向上。我的生命當中最快樂的時光是花在為悟真雜誌撰寫新約聖經的解釋。我強烈地懇求基督引領我，讓我真正瞭解他的聖言的真義；最可悲的莫過於這些話語至今已被誤解了廿個世紀。

一個晚上，我在愛訢尼塔斯道場靜坐時，房間忽然充滿了貓眼石的藍光。我看到閃閃發亮的身 形是基督耶穌。一個似乎像廿五歲的年輕人，稀疏的鬢發和鬍鬚，烏亮的長髮中分，週圍閃爍著金色光暈。

他的雙眸奇妙無比，當我凝眼望去，它們一直在改變，在此神性的交流里 ，我直覺地了解傳遞過來的智慧。在他榮耀地注目里，我感覺到支撐著恆河沙數的大千世界的力量。聖盃出現在他的嘴上，又來到我的脣邊，然後回到耶穌處。稍候片刻他說了許多美麗的話語，都是個人有關的，我將之銘記于心。

一九五O年到一九五一年，我大部份的時間都在靠近加州莫加米沙漠的悟真會道場。在那 裡，我翻譯簿伽梵歌，并詳述各派瑜伽的修行之路的評論（注9）。

簿伽梵歌兩處（注S）提到一種瑜伽的功法（簿伽梵歌提到的這種功法；巴巴予以簡單地命名為克利亞瑜伽）。印度最偉大的經典就是如此提出實用的教導和道德的教誨。在我們如夢似幻的夢境世界里 ，呼吸是股特別的幻想洪流，可生成個人意識的波流－—人的與其他物質的形相。僅是哲學的與乙太形式的知識上的瞭解不足 以喚醒人類痛苦的夢境；上主基士拿指出瑜伽行者就是利用這種神聖的科學控制了身 體，並且將之照其意愿轉變成能量。今天原子時代的先鋒，現代的科學家們在理論上已懂得這種瑜伽技巧。一切物質可以轉變成能量。

印度經典盛贊瑜伽科學，因其可為一般人所練習。呼吸的奧秘說真的不一定要熟悉瑜伽的方法，像非印度的秘教中，對上帝虔誠的人都有這種超能力；諸如：基督教徒、回教徒、還有其他聖人都曾經在無呼吸、端坐不動的出神狀態（savikalpa Samadhi 注11）；沒有這種體驗休言 已經進入了體認上帝的初步。（一個聖人已經達到nirvikalpa 或最高的三摩地之後，不論他呼吸或不呼吸，動或不動，他已經在上帝建立了不退轉的境地）。

十七世紀基督秘教聖徒勞倫斯告訴我們首次頓悟的經驗是看到了一顆樹。每個人都看過樹，但是，天啊!只有少數的人看到樹的創造者。多數人可以把虔誠的能力說得頭頭是道，但是，無論在東方或西方的各個宗教里，某些擁有「ekantins」（單一的心）的聖人不費吹灰之力就擁有這種能力。所以一般人（注12）也有這種神交的可能；他只需要回憶起他的神性，用克利亞瑜伽，每天遵守道德誡律，真誠地呼求：「主啊!我渴望去認識你。」

瑜伽的宇宙性就是用每天的練習來接近上帝，而不是虔誠的心，因為一般人都沒有這種虔誠的情感。

印度各個偉大的導師被稱為「tirthakaras 」（淺灘的製造者），因為他顯示迷路的人們一條越過業力（samsara生死的輪子）的苦海之路。

Samsara（字面之義為：與現象一起湧出）誘導人走 簡單的路。「與世俗為友就是與神為敵」（注13）成為上帝的朋友就要制伏魔鬼或他自己的業障；這些業障使得他人採取阻力最少的方法活在幻相世界之中。業力的鐵則鼓舞虔誠追求者去尋找一條解脫綑綁之路。因為供業力使喚的奴婢人類在maya暗染心靈的諸多慾望之中生根；而此同一個心靈正是瑜伽行者用來控制（注14）自己的。脫去業力無知的重重外衣之後，人就得見 其自性。

人徜徉于世的目的在解開生死之謎。生與死親密地與氣交織在一起。沒有氣息就是死亡。瞭解這一點的古代印度聖人（rishis）捉住此一氣息的線索，發展出一準確無誤的住息率的科學。

從根源的靈魂在肉體細胞照射出來的生命映像成為人類執著肉體的唯一因素；顯而易見

的，人不會尊重一堆泥土的。人誤認肉身 就是他自己，乃是因為從靈魂出來的生命流，使得人誤以為這是個初因，並且崇拜這個肉身 形象就是生命。

人的意識層了知肉身 和氣息。他的下意識層在睡覺時的活動與心智有關連，並且暫時與肉體和氣息分離。他的超意識自由自在，不受依靠肉身 和氣息（注16）「生存」的幻相影響。上帝不需要氣，靈魂是照他的形象照的，所以一在無息的狀態下就意識到「自我」。

當靈魂和身 體聯絡的氣給進化中的業切斷，中斷的這種改變稱為『死亡』的就繼續發生，物質的細胞复歸自然的無力狀態。不過，克利亞瑜伽行者是以科學的智慧，用意志力斷『氣』的，不需要業力強行闖入。經過了實際經驗，瑜伽行者早就有自性的體驗，不需要死亡強烈暗示人不必依靠肉身 生存。

一生又一生，人在朝向他奉為神明的死亡走 去（照他自己不規律的步伐），一直朝前沒有中斷的清掃，就是給人有更大的空間——靈界來掃除殘渣。「你們的心里 不要憂愁，你們信神，也當信我。在我父的家裡，有許多住處。若是沒有，我就早已告訴你們了。我去原是為你們預備地方去。」（注17）。

真的，上帝花腦筋創造了這個世界，或下一個世界，當比去到的那 個只是彈彈豎琴的世界有意思得多。

死亡不是生存的障礙，不是逃離生存的最後去處，也不是通往永恆之門。在俗世享受逸樂的人，死亡之後，在靈質的聲光的迷人世界里 飄蕩也不會找到自性。他們在靈界積聚真理的悟性，更能感應到二合一的善與美。為回到地球上繼續鍛煉金剛不壞的自性準備。貪婪的死亡就是想贏得人手中握到的黃金寶藏，一旦人贏了，就會從物象輪回中得到完全的自由。

數十年來，我在愛訢尼塔斯與洛杉磯開了許多班，講柏登加利的瑜伽經和其他的印度深奧的哲學。

「為什麼上帝把靈魂與肉體結合一起?」有一個晚上，班上的學生問：「他創造這個宇宙的目的是什麼?」很多人有這個問題，哲學家對此間題找不到滿意的回答。

「這是天機，」上主尤地斯瓦爾常常笑著說：「一個人有限的推理能力，如何瞭解『非創造的絕對』（注18）隱藏起來的動機呢?人的推理機構係於現象世界的因果原則，在無始無因謎樣的上帝面前卻失去了作用。不管怎麼說，雖然人的推理不能探到創造之謎的深處，但是每一種天機奧秘最後都由上帝自己來告訴虔誠的信徒。」

真心尋求智慧者只需謙遜地學習上帝旨意的概要，並不需要含含糊糊地連自己都不完全清楚的『愛因斯坦的理論』。

「從來沒有人看見 神（在相對瑪雅（注19）的時間因素下，沒有任何人能夠瞭解無限）；只有在父懷裡的獨生子（基督意識的映像或外在投影而成完美的靈（Perfect Intelligence）從『懷里 』或無生上帝的深處發出來，為了表達出一體的多樣形相），將他表明（限於形相或顯相）出來。」（注20）。

「耶穌對他們說，我實實在在的告訴你們，子憑著自己不能作甚麼，惟有看見 父所作的，子才能作。父所作的事，子也照樣作。」（注21）

當上帝在現象世界顯示出來的三位一體，在印度經典里是象征布拉瑪（Brahma）創造者、 威斯奴（Vishnu）運作者和希瓦（Shiva）毀滅者。三者不停地在創造的過程中運行。絕對又是超越人的觀念想象，所以印度人禮拜威風凜凜的三面神（注22）。

不過上帝的三面性創造、運作和毀滅並非終結，也不是他的本質（宇宙的創造只是祂的lila——有創作性的運動）（注23）。就是捉住了三位一體的奧秘也無法把握住他的內在本質；因為他外表的特性是原子形式照一定則湧現出來的，僅是他的表現而非表現他。只有當「子往父那 裡去」（注24）時，才能瞭解上主的神性。悟道之人越過震動的範疇，進入『如如不動』。

當問及至終的奧秘之時，所有偉大的先知都保持靜默。彼拉多間：「真理是什麼呢?」（注 25）基督沒有回答。像彼拉多這種喜歡問些表面問題來裝飾自己的知識份子很少會有發自內心的問題。這種人會高傲地表示攷慮靈性價值（注26）是否可以確信來表現他的「虛心」。

「我為此而生，也為此來到世間，特為給真理作見 證。凡屬真理的人，就聽我的話。」（注 27）基督說了這些話，意義深遠。一位神子以生命作見 證；他是真理的化身 ，如果還要想一想，豈不是太多餘?

真理非理論、非可觀的哲學系統、非知性的了悟；真理是對真實確切地回應。對人來說，真理是他的本性、自我的靈魂的不可動搖的知識。耶穌的一舉一動，一句一字在在證實他知道「存在的真理」——他的源頭上帝。他完全了悟他自己就是無所不在的基督意識，最後他只能簡單地說：「凡屬真理的人，就聽我的話。』

佛陀也拒絕言 明至高的玄義；他僅指示人在世上有一刻時間最好就用在完美自己；中國的老子說得對：「知者不言 ；言 者不知。」上帝最終的奧秘不是可以「公開討論」的。解開上帝奧秘的密碼是一種藝術，這種藝術是人不能跟人談說的，在這裡只有上帝是老師。

「你們要休息，要知道我是神。我必在外邦 中被尊崇，在遍地上也被尊崇。」（注28）上帝沒有誇示他遍在的大能，只有在無垢清淨里 才會聽到他。響徹宇宙的創造之音『Aum』；這個初音（the Primal Sound）馬上變成想與之感應的虔誠信徒們易理解的話語。

創造的神聖目的到目前為止，人類的理性可以把握到的，在吠陀里 都有論述。先知先覺者（rishis）告訴人類：「人由上帝所造；在找到『絕對的歸屬』之前，靈魂將展示上帝的某些特性；每個人都是『神聖個體』的一面。上帝愛每一個人。」

世界的老大哥印度，貯藏了上古的智慧，是全人類的遺產。吠陀的真理如同所有的真理一樣，屬於上帝的，不是印度的。偉大的先知，其心靈是吠陀玄妙真理的容器，是人類種族的一員；他出生在這個世上，不在別的地方，為的是服務全人類。區別種族與國家的不同在真理的領域里 是沒有意義的，只有適合靈性的條件才能接受真理。

上帝是愛；他創造的計劃只有植根于愛。是不是只有單純的思想而不是複雜的推理才能慰藉人心呢？每一位穿透到真理的核心的聖人都能證實是有神聖的宇宙計劃，這個計劃是美麗的，是充滿喜樂的。

上帝彰顯他的旨意給先知以賽亞說：（注29）

[我口所說出的話（創造之音『Aum』），也必如此，決不徒然返回，卻要成就我所喜悅的，在我發他去成就的事上，必然亨通。你們必歡歡喜喜而出來，平平安安蒙引導，大山小山必在你們面前發聲歌唱，田野的樹木也都拍掌。]

[你們必歡歡喜喜而出來，平平安安蒙引導，]二十世紀受到強大壓力的人們多麼希望聽到這種奇妙的承諾。每一個上帝的虔誠者努力爭回他神聖的遺產的，都能瞭解內在的真理。克利亞瑜伽在東方和西方扮演祝福的角 色早已開始。希望全人類都知道這裡有一個克服全人類不幸，能了悟真理的方法。

在傳送愛的思想波給成千上萬，象閃亮的珠寶散發在世界各處的克利亞瑜伽行者，我時常感激地想著：

[上帝啊！真感謝你！因你已賞賜一個“大家庭”給這位僧侶了。]



【註解】：

注1：現在的名稱是Self—Realization Magazine。

注2：一九五O年八月廿七日為了慶祝這個紀念日，我在洛杉磯主持一項玫瑰燭光法會；同時給五百位弟子啟蒙課。

注3：這個素菜餐廳由弟子管理；這些弟子們全心奉獻服務人類與尋求自我的理想。

在洛杉磯悟真會主持一項禱告會，特別為解決個人問題來禱告。

注4：尤迦南達尊者也曾經告訴過他的諸位弟子，在他離開塵世之後，仍會繼續照顧克利亞瑜伽行者在靈性上的進步。自從他進入?盤之後，由許多弟子的來信里，確證了這個

美麗的承諾。（編者按）

注5：那 種聲音在我四週像澎湃的海洋：

「你的土地受盡破壞摧殘，

變成粉碎的瓦礫麼?

看啊!一切都離你遠去，

乃是因你先背棄了我。

我拿走 了你的一切，

我之所以這麼做，

不是要傷害你，

而是要你在我的雙臂里 尋到它們。

你這個孩子誤以為遺失的一切，

我都為你妥善地安置家中。

起來!捉住我的手，來! Francis Thomson的「徜徉于天堂l

注6：一直到十八世紀，歷史紀錄上顯示印度還是世界最富庶的國家。順便一提，照西方歷史學的理論說早期阿利安人從亞洲或歐洲『入侵』印度，但是在印度文學或傳統都沒有這種記載來證實這個理論；而且學者們也難以想像出他們的路程。在吠陀中的黎俱吠陀指出印度人老家在印度。這黎俱吠陀是在一九二一年由加爾各答大學出版，發行人是Abinas Chandana Das博士宣稱從印度移民到歐洲和亞洲各地，散播阿利安語言和民俗。舉例說像Lithuanian語在很多方面與梵文相像。哲學家康德不懂梵文，但是奇怪Lithuanian語文的結構很科學；「它擁有」他說：「打開所有謎底鑰匙，不光是哲學的，也是歷史的。」

聖經說到印度的財富，告訴我們「他施船只」（ships of Tarshish）帶給所羅門王「金、銀、象牙、猿猴和孔雀」，還有從俄斐（Ophir； Sopara在龐貝海岸）運來大批檀香木和寶石。希臘大使（紀元前第四世紀）Megasthenes詳述印度的繁華：Pling（紀元後第一世紀）告訴我們羅馬人每年從印度進口五千萬他連得金子的貨品，當時可以組織一隻艦隊。

中國的旅行家生動地描寫印度文明的丰盛、教育的普遍以及政治的昌明。中國僧侶法

顯（第十五世紀）告訴我們印度人是個快樂、誠實有朝氣的民族。看過 Samuel Beal的西方世界的佛教史（印度對中國人來說是『西方世界』呢!）發行所Trubner，London, 還有Thomas Watter的玄奘的印度之旅（紀元後629-45）。

在第十五世紀哥倫布為了要找一條到印度最近的貿易航線，卻發現了新大陸。幾個世

紀以來，歐洲極欲擁有印度的進口貨品：絲、上等的布（質料極薄；值得歐人以「織空氣』與「看不見 的霧」來形容）、綿質印花布、綾羅綢緞、刺繡、地毯、刀鎗、軍備、象牙和象牙飾物、香水、香料、檀香、陶瓷、藥物和膏藥、靛籃、米、作味料、煤、金、銀、珍珠、紅寶石、綠寶石和鑽石。

葡萄牙和意大利商人記載Vijayanagar王朝（1336-1565極盛的繁華。在阿拉伯大使

Razzak形容其京城的榮耀是：「世上沒有地方可以看到，也沒有一處可以聽得到的。」

十六世紀，印度那麼長的歷史當中第一次落入不是印度人的統治之下，一五二四年土

耳其人Baber侵略印度，建立一回教王朝，他移居此古老之地建立新王朝，並沒有掠奪印度的財富；不過由於內部紛爭而衰弱，在十七世紀成為歐洲列強瓜分的俘虜，最後英國奪得統治權；印度在一九四七年八月十五日和平獨立。

像許多印度人，我有一個現在才可以說的故事；某個團體的一些年輕人，我在某大學

認識他們。在第一次世界大戰期間，他們來找我，希望我領導革命運動。我拒絕說：「殺害我們的英國朋友並不能帶給印度什麼好處；印度的自由並非經由子彈，乃靠靈性的力量。」然後我警告朋友說他們所依靠的德國載滿鎗支彈藥的船只會在孟加拉的鑽石港遭英軍攔截；不過這批年輕人仍照計劃行事，走 向我所預料的錯誤。幾年之後我的朋友從獄中釋放出來之後，放棄原有的暴力思想，他們幾個人參加了甘地政治的理想運動。最後他們看到印度用和平的方法贏得這場『戰爭』的勝利。

看到印度和巴基斯坦的分裂令人心痛，短短的流血在印度的幾個地方繼續發生，主因

于經濟因素，而非宗教衝突（往往較小的原因凌駕主因之上）。從前印度教徒和回教徒像今天一樣親密地住在一起；兩種信徒中很多都是『無教條』的上師Kabir(1450-1518)的弟子，現在的弟子超過百萬（稱為panthis）。在回教徒akhar大帝統治之下，印度的宗教信仰是自由的，今天百分之九十五樸素的人民也不會有宗教衝突；真正的印度，這個印度能瞭解并追隨甘地的不是在大城市，而是七十萬樸實無華和平安詳的村民；他們簡單的市鎮自治的形態值得紀念。今天印度面臨的問題將有崛起偉人出來解決。

注7：「我們自愿侍奉

因為出於我們樂意去愛，

愛或不愛是照我們的意愿，

愛的就興起，否則就敗亡，

敗亡的是因違背而墜落，

從天墜落到最深的地獄。

從至高的幸福落到如此悲慘的下場!」 彌爾頓的「失樂園」

注8：上帝的lila（動感戲劇）編好之後，這現象世界在造物主與創造物之間的相互作用

下形成。人給予上帝的唯一的禮物是愛，這種愛足以換取他的慷慨。「因你們通國的人都奪取我的供物，咒詛就臨到你們身上。萬軍之耶和華說，你們要將當納的十分之一，全然送入倉庫，使我家有糧，以此試試我，是否為你們敞開天上的窗戶，傾福與你們，甚至無處可容。」（馬拉基書第三章9－10節）。

注9：每期登載在「Self-Realizaion」雜誌上。簿伽梵歌是印度人最衷愛的經典。內容

是上主基士拿和弟子阿誅拿的協談；是每個真理的追尋者能夠應用的靈性帶領的口訣。梵歌的主旨在於人經由愛上帝、智慧，并行善而不執著就可得悟。

注10：簿伽梵歌第四章29節和第五章27—28節。

注11：參閱第廿六章注11第四十三章注1。在基督秘教中能看到Savikalpa samadhi的，可以聖泰莉莎為例；她的身 子端坐不動，修道院的修女都驚嚇到了，沒有辦法移動她的身子，也沒有辦法喚回她的意識。

注12：「一般人」必須在某處某時有個靈性的開端。老子說：「千里 之行始於足 下。』釋迦牟尼也說過：「不要輕忽行善，只在心里 說的，不得見 佛。」滴水以成丘壑；聰明人集小善以成聖。

注13：雅各書第四章第4節。

注14：不要讓風吹得燭火不定，

這正是瑜伽行者的心，

關閉感官的風暴，燭光照到天庭。

當心安靜地想，善業輕拂著；

當自我瞑思自我，在他裡面

有安慰。

當知道不可名狀的喜悅，

超越所有的官能，

就呈現給靈魂——

只有給靈魂!而且如如不動，

當掌握住這個——真理的真理，

沒有其他寶藏可比擬；

但是，駐於此，

不能被任何最傷心的事，

打攪或驚嚇了!

就叫那個境界「空寧」，

叫那 種快樂的分隔為瑜伽，

叫那 個人作——

完美的瑜伽行者!

簿伽梵歌 第四章：—23節

注15：創世紀第二章第7節

注16：「直到海流到你的脈管里，直到諸天為衣，眾星做你的皇冠；並且明白你自己是整個世界的唯一繼承人；尤甚者，因為這個世界上每個人都跟你一樣是唯一的承繼人，所以要等到你能夠在上帝裡面唱，愛並且鼓舞歡訢，像吝嗇鬼之於黃金，諸王之於王權一般……直到你熟悉上帝在任何時候的每種作法，就像熟悉你自己是怎麼走路，如何用餐一般，直到你熟悉這個世上的一切萬事萬物；否則，你並非真正地能享受這個世界。」

————Thomas Traherne 的「Centuries Of Meditations」。

注17：約翰福音第十四章1—2節。

注18：「我的意念非同你們的意念，我的道路非同你們的道路。天怎樣高過地，照樣我的道路，高過你們的道路，我的意念，高過你們的意念。」——以賽亞書第五十五章8-9節。但丁的神曲為此見證：

「我曾經在天上，是最光芒的，

從他來的光映照下，而且說那些所看到的，

要回來的他沒有這種技術也沒有這種知識，

因為這些只是接近尋求的目標;

我們的智力夠深了，

卻找不到這條道路的蹤蹟，

但是不管如何, 這個上帝的國，

珍藏在記憶之中，

是我的主題直至曲子終了。」

注19：世上的日子，從晚上到白天，白天到晚上，不停地在提醒人：此被造的瑪雅（Maya) 的世界面貌（所以在變換的階段：子、午、卯、酉四時是靜坐的吉辰）。劈開瑪雅二元織成的面紗，瑜伽行者徹悟超越的實體。

注20：約翰福音第一章18節。

注21：約翰福音第五章19節。

注22：對實相的三一論有不同的觀念：Sat, Tat, Aum ；或父、子、聖靈。Brahma·Vi－Shnu·Shiva代表上帝顯相中的一相Tat或謂子—基督意識；遍在於一切受造之物。Shaktis—能量或謂三一實相的『配偶』象征Aum或謂聖靈——唯一致因的能量經由震動支柱這個宇宙。（參閱第十四章注3或第廿章注2）

注23：「我們的主，我們的神，你是配得榮耀尊貴權柄的；因為你創造了萬物，並且萬物是因你的旨意被創造而有的。」——啟示錄第四章11節。

注24：約翰福音第十四章12節。

注25：約翰福音第十八章38節。

注26：「愛的美德，她自由沒有?絆，

她能教你往上爬，

上到較高俗世的生活，

或是，如果她虛弱，

上天會親自來幫助她。l

彌爾頓的「司酒宴」

注27：約翰福音第十八章37章。

注28：詩篇第四十六章10節。瑜伽的目標是為獲得安定的心，有安定的心，人才可以真正『知道上帝』。

注29：以賽亞書第五十五章11-12節。

　

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