 师 父 开 示
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印心以後，我们会感觉到：活在这个世界上好像做梦一样，爸爸、妈妈、丈夫、太太、儿子、朋友都好像陌生人。虽然如此，我们还是应该对他们好，还是应该尽我们的责任，因为我们跟他们还有因果关系。任何众生都跟我们有关系，不论他印心不印心，不论他是好人或坏人，不论他是内道或外道，不论他信什么或是不信什么，都跟我们有关系，这个世界的好、坏、苦、乐都跟我们有关系。 这个世界的情况，我们多多少少都有责任，因为我们过去有很多思想，有坏的思想，也有好的思想，我们跟其他的众生共同创造这个世界，创造现在这个情况，所以我们不可以说：「那个人很坏，跟我无关。」有关系！很可能过去我们经常长养那种坏的思想、坏的观念，或犯了很多错误。那种坏思想或坏的错误，生生世世累积起来，就变成现在的情况。所以我们听说：「一切唯心造。」由於我们的心，这个世界才存在，世界才有好、坏。所以我们应该要修行，这样才能修理我们过去所犯的错误，以及过去所做种种不好的情况。 我们对这个世界有责任，因为我们过去造了很多坏的因，现在才有那种坏的情况出现，所以我们应该要修理那个坏的地方。我们修行，并不是为我们自己而已，也是为我们的亲人，为我们的国家，为我们的世界，为我们的宇宙。因为这些统统跟我们有关系。不论他是好或是坏，都是由於我们的缘故，他们才会变成那个样子。所以，修行是内在的事情，也是外面的事情。不可以说：「我现在要修行，我要丢掉我的爸爸、妈妈、丈夫、太太。」不是这个意思，应该还是和以前一样。如果真正感觉到要出家，这是不一样的情况。出家是因为要把整个身、口、意供养十方佛，供养众生，要跟这个世界断掉关系，这样比较容易修行，进步也比较快。这是我们的选择，因为我们要把自己供养十方三世佛和十方三世众生，所以才出家，那是不一样的情况。 如果我们还不要出家的话，仍然应该孝顺爸爸、妈妈，不论我们的爸爸、妈妈是好或坏，都应该要孝顺他们。如果我们的爸爸、妈妈有错误，我们应该用道德劝他，用很孝顺、很柔和、很尊敬的话，讲道理给他们听。万一他们不听，或者责怪我们，或者经过好长的时间，也没办法让他们了解我们的思想、我们的道理的话，我们也不可以变成不孝顺的人。对待丈夫、太太、姊姊或妹妹也是一样，应该用甜话、柔和的话或有道理的话，讲给他们听，劝他们，解释给他们听，让他们了解，不可以坐在一个角落哭哭啼啼，责怪我们的丈夫或太太。我们没有想办法让他们了解，又怎么能责怪他们呢？很可能我们所做的事情他们不喜欢，所以误会越来越深，他们才找麻烦。 用爱心感动家人其实，这也是我们的责任，因为我们弄错了，他们才会怀疑，才会感觉到不安详，才会责怪我们的师父，所以不能责怪他们，只能责怪自己不够智慧，不够辩才无碍，不够力量转我们亲人的心。我们应该要多忏悔，对他们更敬爱，付出更多爱心，多照顾他们，让他们感觉到：不论他们好或坏，我们都不会排斥他们。这样他们才会感动，才会相信我们，我们才能安详从容地修行，才能慢慢度他们，让他们回到这个正道来。这些都是我们的责任，这样才是度众生。 修行的人不应该越修越怪，如果先生不要修，就骂先生，先生不同意，就跟先生吵架，或是不讲话，不买东西给他，不跟他有关系，越来越排斥他，这样对任何人都没有用。释迦牟尼佛说：「任何众生都是我们的亲人，任何众生我们都应该敬爱。」耶稣基督也说：「应该爱你们的邻居，但是也应该爱你们的敌人。」虽然他没有说：「应该爱你们的朋友。」但是爱你们的朋友是当然的事情，爱一个对我们很好的人，这是很自然的事情，没有人不能做，是不是？对我们很好的人，我们当然很喜欢，所以也会对他们好，但是对我们不好的人，我们也应该敬爱他、宽容他，对他们很好，这样才能感化他们。 我们不是为了要感化他们才这样做的，但是我们应该想：「那个人好可怜。」我们那么有福报，我们有师父，我们有好的道理，有好的教法、法门、有好的福报、有智慧可以修行，他们很可怜，他们的时间好像还没有到，他们的头脑好像没有想通，好像还没有智慧可以跟我们一样修行，所以他们实在好可怜。我们应该用慈悲心，多敬爱、多保护他们才对，因为他们不了解或是不懂，不要气他们、诽谤他们，这样就不对了！这样不是修行人的态度，这样不是慈悲、博爱。 我们不论在那里，对任何人都应该多耐心、多宽容。但是有的时候，师父并没有用这个态度对待学生，师父很可能会赶一个人走，这不是因为师父不爱他。如果师父骂一个人或是对他很严格，都是为了要让他快点改变，让他的业障快点消除，让他的我执快点破掉，让他的错误快点消失，因为师父知道他在做什么，他自己也知道他在做什么，但是，如果我们不知道的话，多爱心待人是最安全的。 「好玩的圣人」
英国人也是这样讲，他们说师父是活佛。在德国，他们说我是：「好玩、有趣的圣人或菩萨。」在悠乐的朋友也叫我「活佛」。那个时候，师父还没有修行什么法门，虽然我念佛、看经，但是修行的态度并不是那么严肃，跟你们普通人一样。那个时候，我也还没有出家，只有十几岁嘛！年纪还很小。从小学到高中，甚至到二十多岁的时候，不管我到那个国家，他们都那样称呼我，因为他们看师父的行动好像菩萨或圣人一样。 我不晓得他们为什么要这样称呼我，但是他们真的很认真，真的有那种想法，不是开玩笑的。当然也是开玩笑啦！但是开真正的玩笑，因为他们真的感觉到这样，他们有赞叹的意思。普通的人对待普通人都这样好，我们修行的人，当然应该对人家更好。因为现在了解的道理比较多嘛！那个时候，师父不了解道理，也没有明师，虽然从小就看经，看道德经、看佛经、看圣经....等等，不过并没有明师指导，所以不了解什么道理。那个时候，师父是自然这样待人的，现在当然应该对人更好。 责之切因为爱之深但是有的时候，看起来却好像相反，以前师父不骂人，现在会骂人，为什么呢？因为对於熟悉的学生，师父应该快快教他，让他快快进步。所以你们不要看师父骂人，就以为师父不喜欢那个人，你们错了！因为很喜欢，才会骂他，如果不喜欢，就不管他了。你们在家的时候，是不是骂自己的小孩最多，你们会不会去隔壁骂他的小孩？如果你隔壁的小孩去偷盗，或去杀人，你也不会管嘛！因为跟你无关，所以你一点也不会想去管他，很可能你不喜欢他这样做，但是也不会那么在乎，不会那么用心，到他家里去管他、关心他、担心他，到他家里讲道德给他听，或是骂他、处罚他，叫他跪下来，或是打他，你们会这样做吗？（大众答：不会！） 一般父母都希望他的儿女比他们更好。如果你们是一位农夫，在你们的梦想当中，也是希望你们的儿女将来能成为下议院或上议院的议员，当总统或是具有高地位的人，比如说，博士、律师....等等。很多为人父母的人，自己虽然没有学问，也没有钱，又没有高地位，但是他努力工作，费尽千辛万苦，牺牲他们的钱，牺牲他们的时间，要让他们的儿女过很舒服的生活，享有高地位，接受好的教育。 每一个父母都希望子女比他们生活得更舒服、更高雅、更富贵、更有用。师父也是一样，如果师父骂一个人，或是骂一个学生，或是对他很严格，都是为了要让他比师父更好。比如说师父不够谦卑，但是我期望我的徒弟比我更谦卑、更不骄傲。比如说师父不够智慧，但是我期望我的徒弟比我更智慧、更聪明。比如说师父等级不够高，师父还是期望你们的等级比师父更高、更好。师父的力量看起来好像很小，但是师父还是期望我的徒弟力量比我更多。 如果师父的等级只是初发心菩萨而已；才刚刚发心啦！还称不上圣人，「发心」的意思是现在要开始学习成为圣人；虽然如此，我还是期望我的徒弟快一点变成十地菩萨、最高圣人。因为师父期望学生比我更好，比我更有力量，修行比我更快，不管在任何地方、任何方面，都比师父好，所以师父才会对学生严格，也因为你们大部分已经了解师父的个性，了解师父的教法，了解师父对你们超世界的爱心，不像人类那种恋爱的感情，所以师父才可以对你们严格。因为师父知道自己的工作是什么，所以他做他的工作。 谦卑柔和是与人沟通的最好方式如果我们的亲人还不了解道德，还不了解我们的思想、我们的等级，或是我们修行的方法，我们就应该对他们多宽容，不可以骂他们，不可以打他们，不可以勉强他们相信我们。我们应该聪明一点，即使在传道或传法的时候，也不要让他们感觉到我们好像在教育他们一样，应该要柔和，像平常讲话一样，像在一起喝咖啡、聊天一样，不要让他们闻出来，感觉到我们想要让他变成师父的徒弟，这样他会害怕。你们不可以说：「你应该听我的话，你知道我师父的力量怎样吗？你应该了解，要不然你会下地狱。如果你不相信我的师父，就是最糟糕的人。你这个人很笨，你不晓得我的师父是最高的明师吗？你不晓得在世圣人在这里吗？你不晓得我们的法门是最高的吗？你这个人实在很可怜，你太笨了，你没有智慧。」不可以这样讲，没有人喜欢听那种东西。因为一般不修行的人自尊心很高、我执很大、执着很深，他认为他的思想是最好的，他的理解力最高，他的宗教最好，他的思想最对，如果我们伤他的自尊心，我们就麻烦了。 所以不要让他们闻出来，认为我们想要教育他，要让他变成我们的同修，要让他变成佛教徒。也不要和他讲宗教的事情，他相信什么就让他相信什么。他相信老教（道教）就让他做一个好的老教徒，讲老教的东西给他听。因为这些师父都讲过了嘛！道德经我也有讲过一点。你们跟他讲：「道德经很好！但是有些地方我们好像不太了解。」不要说：「『你』不了解」，应该说：「『我们』不了解，说不定『我们』可以互相帮忙，互相聊天、互相叁考。」那个时候，你才说出你自己所了解的等级，以及所了解的思想或意见，千万不要排斥他的意见。 你可以说：「你的想法很有道理，但是我自己也有一个想法，你耐心听一听，看看有没有道理。」不要马上说：「你的看法不对啦！你错了！你好笨啊！不是这样啦！」应该先接受他的意见，因为他也有他的意见，他也有思想自由的权利，他要想什么就想什么，他要了解什么就了解什么，这是他的权利。我们不可以排斥他，这样才能够跟他沟通。我们也应该站在他的立场替他想想看，这样才能够互相了解、互相沟通，这样才能够救人。 跟造化一样宽容修行越多，应该越能了解人，越应该宽容人，越应该接受别人的意见，接受别人了解的等级，尊重别人思想自由的权力，因为这个宇宙很自在嘛！造化造很多东西，有大树、有小草、有大象、有蟑螂、有青蛙等等，他统统都可以包容，为什么我们不能包容我们的亲人、我们的朋友，以及我们所认识的人的思想呢？我们应该跟造化一样宽容。造化可以包容宇宙万物，我们也应该包容宇宙万物，才能够变成无上正等正觉，才能够变成最高的境界，最高的等级。很可能现在我们还不了解，还没到这个等级，但是我们应该学，应该慢慢假想：我们就是最好、最高的人。等我们学到某一天，一定会变成真正的最高、最宽容、最有爱心、最有耐心的人，这样才是真正的修行人。 修行的人不应该越修越怪，越修越跟人家没有关系；所谓没有关系应该是内在里面的事情，外面还是一样；不可以说：「我和他们没有关系。」因为「众生无边誓愿度」，如果连一、两个人都不能度，那么无边众生要什么时候度？所以多爱心、多耐心、多包容，就是我们修行的目的，就是我们修行的法门。并不是说盘腿或是修观音法门才是修行。当然这个也是修行啦！但是外在还有其它修行的法门。 「爱心」就是修行的法门，「宽容」也是修行的法门，让人家自由就是我们修行的法门。不然就会把我们自己绑在三界内，不能自在，因为我们介入宇宙间自然存亡的系统，我们要把蟑螂变成大象，我们要勉强一只蚯蚓变成一只蝴蝶，那真是可笑的事情，不可以这样！老子说：「天下本无事。」我们本来就不需要做什么，也没有事可做。如果有人要跟我们一起修行，跟我们有一样的理想，我们才帮他，不用着急要度他。 成为在世的圣人如果可以勉强众生修行的话，这个世界已经好几千百亿年了，为什么众生还没有统统都成佛呢？一定有它的理由嘛！所以，如果人家不相信我们，我们不要那么急，也不要恨人家。他们可以恨我们，我们也允许人恨我们，但是我们不可以允许自己恨他们。慈悲、博爱就是我们修行的法门，从内心里面散发到外面，让人家看得到，让人家感觉到我们就是活佛，让人家感觉到我们就是「好玩的圣人」，让人家感觉到我们好像一位真正的活菩萨一样。 师父期望你们做得到，也相信你们一定很快就做得到，每天都可以做得到。但是你们也应该跟师父配合，如果你们把头脑关起来，不让师父进去，师父也没办法教你，没办法跟你沟通，只好等你睡觉的时候才教你，因为那个时候头脑比较轻松，太累了！所以没办法抵抗，身体也太累了，没有办法抵抗，所以师父才比较容易教你。有很多学生虽然很少打坐，但是睡觉的时候，却常常梦见师父告诉他某些事情，或者回答他的问题，帮忙他，因为那个时候头脑比较软。你们印心的人，睡觉跟普通人不一样，所以做梦也是体验，不要告诉别人，如果一定要讲的话，可以告诉师父，或是写日记，等实际的情况发生，就会知道这个梦是真的。那时候，才会知道这个梦就是修行的体验，是师父预先来报告，或是带你去「夜校」修行、学东西。
清海无上师以中文讲於福尔摩沙1987.7.5
（未经删改的原版） |
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