一九九二·十二·二十六

　当一切都还没开始，宇宙尚未创生，接着万物开始被造，然後产生振动和闪光，那就是我们的来处，我们从光和音而来，那是我们被创造的时刻。但是在其之上，是绝对的空无，所以当我们向「至上」祷告时，祂不听，我们必须透过光和音祷告，透过明师，明师存在两者之间，明师和「至上」同一体，但是明师必须处在中立的状态，同时也在其之下，因而才能引领我们回到「至上」那个状态，了解吗？（掌声）我以前有很多体验，现在却什么体验也没有，是你们在体验我，懂吗？我变成大家的体验，已经不再有一个「我」能够体验了！（师父笑）（你是媒介）也不算是媒介，什么都没有了，我变成无知，或许因此人们才说「大智若愚」。你们说我帮你们做这做那，我一点也不知道，告诉你们真话，你们了解我的意思吗？我们就是「至上」。我们是宇宙最伟大的，但是因为我们的注意力被绑在一个角落或某些地方，所以我们无法回到源头，那就是为什么大多数太聪明、很会做生意或社会地位崇高的人，他们的心很难静下来进入三摩地的原因。他们也许很努力，但他们是用「头脑」工作，他们甚至还没超越「头脑」的等级，他们想「我很诚心」，那是头脑在想，是魔王的陷阱，懂吗？（懂）是！就像他们告诉你要跪在庙里拜这拜那的，不过是一种便宜的替代品，替代真的佛性、真正伟大的力量。然後他们的头脑就满足了！它想：「喔！我在拜佛，我很忙、我盖寺庙、我修行、我有道德。」全是魔王的陷阱和头脑的诡计，让你忙个不停，仅仅满足这个「头脑」，你还没超越它。一旦超越这个头脑，甚至没有任何的满足可言，你感觉没什么，完全的满足，甚至不知道何谓满足。

　只有当你思考或做比较时，你处於是与否、好与坏相对的世界中，你才会感到满足或不满足；当你和满足同一体时，你还会感到满足吗？不会了！眼睛无法看到它自己，太阳无法觉察自己的热或光，光与热就是太阳的品质，所以「至上」它的品质就是「至上」。「无上」的意思是没有比较，你不能说「至上」好，或甚至说「至上」是无上的，是！当你说「至上」时，已经处於相对的地位，已经有比较。但限於人类的语言，只能如此表达。我们常常胡说八道，总是叽哩呱啦的谈论每件事，我们必须比较、必须评价、必须辨认。我们必须给每样东西一个名称。至於「至上」，如果它真的是「至上」，则根本无法谈论它，甚至无法思考它，不能想像，什么都没有，懂吗？

　这是我自己的体验，所以现在你们知道，当你们说我是活佛等等，我既不会高兴也不会骄慢，我接受无上师这个头衔，不管人们说我自大或是满满我执，我都不在意，对我根本没什么，我是在它之上（掌声）。这些名称只是垃圾罢了。但是因为在这世界上，我们没有更恰当的称谓，乾脆接受它。我们接受或不接受，根本没有差别。太阳它不会在意人们的谴责与赞叹，它怎么样就是怎么样，根本不会因伟大或光亮感到骄傲，它就是那个样子，对吗？（对）不论赞叹或谴责，它都丝毫不动，无庸置疑，它的亮度既不会增强也不会减少，你的赞叹或谴责不会影响太阳，同样，没有人能判断师父或赞叹师父！

　我们只能以我们自己的方式，以不同的理解等级去认识祂，然後慢慢了解师父和我是同一体的，我和师父并没有二样，我们属於同一个源头，我们是同性同体，我们拥有相同的宝藏，懂吗？只是目前我们运用这些宝藏的能力各有高低，也许以後我们会晓得如何善用它，就像一个小孩，出生在一个富有的家庭，每个小孩都享有同样的权利，继承同样的财产，但由於年纪太小，他不懂。同样的家庭，同样的权利，同样的宝藏，哥哥年龄较大，比较懂事，懂得善用财富，就是这样而已，是吗？（是！）好，两个小孩之间的差别就在於此。