现在我们先谈谈这个世界普通的声音，等一下再谈超世界的声音－佛音。从古至今，音乐在我们的生活中就占了很重要的分量，我们很难想像，这个世界如果没有音乐的话，生活会有多么苦恼。古典音乐比较柔和，听了使人心情很快乐、很平安、很善良，所以古代有很多高贵善良的君子。现代的音乐比较激动，如果有人从小就受这种音乐的影响，会变得很难教导，因为那种音乐代表现代人类的个性和风度。在精神病院里，医生也常常让病患听一些很柔和的音乐，使他们的情绪稳定下来。当我们工作很劳累或心情很烦闷时听听音乐，心境也会渐渐平静下来。

　在宇宙中，任何东西都会振动，这种振动会变成声音，就好像电台放出的振波，透过收音机接收以後，便成为声音。宇宙万物都会振动，它们各自都有不同的振动频率，不管是石头、草木、人┅等等，都有它们特殊的振动频率，正因为振动频率各自不同，所以动物和人之间，人与人之间，丈夫和太太之间，都很不容易沟通。

　有些人振动频率很不柔和，我们和他一接触就会感觉很不安。相反地，有些人他们的振动频率或者说话气氛很柔和，使人一看就觉得很舒服、很愉快。有些地方振动频率和我们很接近，我们一进去就会觉得很愉快，有些气氛不太好的人，一进去某个地方，立刻就使人感觉到紧张不安或焦虑，因为他的频率太低太重，或者也可以说他的业障很重，恶心很重，魔障很多，他的阴气太重，我们阳气较多，彼此不能配合，所以才会产生焦虑不安的感觉。

　在这个地球上，并非每个地方的振动频率都是一样的，因为地球上有各式各类的金属矿，它们分布的多寡并不相同，所以不修行的人，常会有很多住得不安稳的地方，但是对一位真正有修行的人而言，每个地方都是净土，每个地方都是圣地，这种话说起来容易，做起来很难，有几个人能真正达到这种境界？这种不调和的气氛，除了少数很无明，和木头差不多的人以外，一般不修行的人都能感觉得到，只不过修行愈高愈敏感而已。可是当他修行到最高境界的时候，每个地方反而都变成没有分别了。

　不管我们和任何人在一起，都会受到他的振动影响，如果那个人的气氛很柔和，我们就会变得比较柔和一些。如果那个人很激动，我们也会变得激动起来。我们常听说菩萨会替人担业障，因为祂们可以将别人身上所产生的坏影响的振动，也就是所谓的业障，收到自己身上，而将自己比较好的振动换给他们，靠着修行的力量，祂很快地就可以洗掉那些业障，至於需要多少时间，则要看祂收回来的业障多少而定。在祂还没有洗清这些业障以前，仍会受到这些业障的影响，所以祂很可能会生病或者被毁谤，甚至被杀掉。

　例如耶稣基督为了替众生担业障，而被钉死在十字架上。至於释迦牟尼佛，我们好像没有听说祂替人担什么业障，但是经典里面有这样的记载：有一个人曾经杀了九十九人，後来又要杀佛，但是没有杀成，反而被佛所度，最後他修成阿罗汉果。如果佛没有替他担业障，他杀那么多人的业障都跑到哪里去了？杀了那么多人竟然可以成阿罗汉，是不是违反了因果的道理呢？不是，那是因为释迦牟尼佛功德很大，祂有无量无边的福报，足够替他清付所有的业障，没有问题，并非这个人不必受果报，而是释迦牟尼佛替他担起来了。

　所以从古至今，想要解脱的人，都必须先寻找那种大师，因为我们刚刚修行，单靠自己的力量，很难付清那么多的业障，而那种大师，累世修行福报很大，他们可以一边指引我们路走，一边帮我们拿行李，因为他们有足够的力量。人有人的力量，修行的人也有修行的力量，那种力量我们也许看不到，但却是无量无边的大，绝不是身体的力量可以比拟的。你们听说跟师父印心以後，可以五代超生，就是靠这种修行的力量，将他们统统拉上去的。所以说修行的力量最可贵，再多的钱也不能买祂，再大的权威也带不走祂。

　有的时候，师父去一个地方讲经，感觉非常流畅，但是有的时候却好像被什么东西压住一般，讲不出来，感觉到很累。帮人家印心时也是一样，有的时候很顺利没有什么问题，有的时候却好像快死掉一样，这是因为来听经或印心的人，各有不同振动的缘故，每个人振动的多少，就是所谓的业障。这些各种不同的振动，到底是怎么造成的呢？这是根据因果的法律造成的，和我们生生世世所造的业障有关。

　本来我们都是佛，耶稣基督也说，我们都是上帝的小孩，既然如此，为什么有人那么富有？有人却那么贫穷？有的人很聪明？有的人却很笨？有的人很好、很善良？有的人却很坏？因为第一，虽然我们本来都是佛，但是来到这个娑婆世界时，一直往下降，忘记了我们大部分的智慧。第二，受到外面环境的影响。

　这个世界和高境界的世界不同，高境界的世界会帮助我们，但是这个世界的环境，却很容易使我们退步，使我们变得更笨更坏。因为在极乐世界，要什么有什么，没有一点点痛苦，但是在这个世界，必须和大自然奋斗才能生存，即使是释迦牟尼佛，也应该要吃饭，或使用这个世界的东西才能生存。这是一个有形、有色、有分别的世界，有冷、有热、有美、有丑、有男、有女，和极乐世界不一样。

　那里是一个无形、无色、无分别的世界。所以当我们来到这个世界时，就会变成一个往外的众生，看到食物就产生吃的念头，看到东西就产生喜欢或不喜欢的念头。由於我们的心经常被喜爱的事物所吸引，因而忘记了自己的大智慧，渐渐地，我们和宇宙的大力量越来越分开，变成一个孤单的人。

　本来所有东西都是我们的，但是因为我们只把心放在一两个喜爱的事物上，无形中将自己圈在一个小范围里，使一个本来无分别的状况（在极乐世界中，都是一样黄金的身体，也没有男女的分别）变成一个有分别的人。由於我们全心全意地喜爱着一、二个人或事物，使自己愈来愈孤单，和宇宙的大力量断开，变成一个很小的力量，一下就用完了。就像一个人住在恒河里，必定左右逢源，拥有用不完的水。如果这个人，被岸上的情境所吸引，离开恒河去追那样东西，因为太用心在那些情境上，竟然忘记怎样回去原来的地方，当他需要用水时，只好在附近随便找一点水喝，当然会不够用。

　所以我们变得愈来愈软弱，愈来愈不够智慧，智慧愈不够就愈贪心，由於没有安全感，就想要多抓一点东西，贪瞋痴的思想因此就产生出来，这些思想形成一个特殊的磁场，包围在我们四周，因为每个人的情况并不相同，所以磁场也各自不同。同类相吸，异类相斥，比较贪或比较激动的人，当然会吸引比较激动的情况到自己的磁场来，比较柔和的人，吸引比较柔和的东西，这就形成了所谓的业障。

　我们常看到有些人，不管做什么事都弄错，这是因为他的磁场总是吸引坏的力量，或者障碍的力量、笨的力量、魔障的力量，不能吸引大智慧来身边的缘故。有些人动物性很强，这也是因为他的磁场，或者说生生世世的习惯，还没有改好的关系。当我们的磁场渐渐向好的方向改变时，表示我们开始要上去了，至於需要多久才能改好，和我们的心是否单纯有关。在经典及道德经中都曾提到，要变成赤子之心才能回天国。

　要变改我们的习惯或磁场并不简单，绝不是靠一些呼吸数息的方法，或做一些瑜珈运动就能改变，因为习惯的养成是受头脑控制的，所以要改变习惯，必须更改我们的头脑，只靠观丹田、观骨头、观水、观呼吸等等都不够用，唯有观音法门才是最究竟的方法。

　因为这个声音是「佛音」，是本性的音，宇宙万物未生之前，已经有这个声音了，这个声音是「胜彼世间音」，所以用我们凡夫的耳根听不到，但是任何众生都能听，只是随他等级的不同，听到不同的声音而已。宇宙中任何东西都会振动，所以都有声音，即使是石头也有声音，但是太微细，所以用肉耳听不到，应该用智慧才听得到，所以说「观音」而不说听音，既然任何众生都有声音，也都有智慧，为何不能观到这种声音呢？因为没有钥匙，不知道声音在哪里，所以必须要先找一位能帮人开门的师父。

　为什么这个声音那么重要？因为宇宙万物都是藉这个声音联合在一起，从高到低的境界，也都是藉着这种声音才能联合在一起。刚才我们曾提到，有些人的振动和其他人不能配合，所以难以相处。同样地，由於我们的振动和动物或某些地方不能配合，所以我们很难和动物住在一起，或在那种地方待下去，如果有人能住在那种地方，并不表示他比我们好，很可能是他的振动太低，或是跟动物的振动一样，所以才不感觉到什么。

　例如猪、青蛙住在很脏的地方，却很快乐，这正说明了为什么一些令人难以忍受的地方，有些人却可以若无其事地住得很快乐，因为他的气氛可以和那种地方配合，而我们的振动较高较柔和，不能和那种低的振动配合，所以才住不下去，住不下去并不是表示他们比我们的本领高。所以善良的人往往很难和凶恶的人相处。

　如果有人想改变定命，就要用这个最高的声音，我们现在只拥有很小一部分，而且振动不高的声音而已。正因为振动不高，所以才会住在这个等级不高，和动物共处的世界，这就是所谓的物以类聚。

　但是有一种声音，包括所有的众生，这就是「佛音」、「本性」的声音，如果我们修行这种声音，可以提高我们的振动，提升我们的等级越来越高，从外表上看，也许和以前没有什么不同，但是身体会放光，讲经的时候，人家都喜欢听，要度人很简单，因为我们的振动改变了，变得比较柔和，可以令人安心、令人解脱，他们的振动会被我们的振动所包围，我们给他们好的振动，把他们坏的振动消化掉。就像一个人的血液不好时，医生也会用好的血，更换他的坏血。水桶里的水不乾净时，我们也是要把脏水倒掉，才能换一桶乾净的水，但是如果我们的振动还不够好，就不能更换别人坏的振动，不然後果会很糟糕。所以要度众生，应该要先修行。

　刚才我们提到宇宙万物都有声音，宇宙万物都是由此声音所创生，这个在道德经说「名」或「道」。老子说：「道可道，非常道；名可名，非常名。无，名天地之始，有，名万物之母」。「名」或「道」就是指这个声音或是这个振动，只是古文和现在的中文，在使用上可能会有一些不同，其实是指同一件事情，这一点我想你们应该了解。

　宇宙万物都是从这个「名」或「声音」产生出来的，我们也是祂的一部分，但是因为我们是「人」，我们拥有祂最高的一部分，所以我们比较有可能完全拥有祂。而动物不够等级可以完全拥有这个声音。如果我们修行这个声音，藉着祂，我们不断地提升自己，使自己收更多更高的声音，一直到完全拥有祂为止，这时候，我们就可以跟宇宙中任何众生配合。因为所有众生都是这个声音的一部分，而我们已经完全拥有这个声音了，所以对我们而言，每个地方都是净土，每个人都是佛，任何众生都有佛性，到那个时候，才能算是真正了解，否则都只是「听说」「如是我闻」而已，不能分辨到底是真是假。

　所以自己有体验，和看经或是看别人的体验不一样，看经是看别人的体验，我们修观音法门也会有自己的体验，可以和经典中的记载互相比较，看看是不是和古人的体验一样，有的时候甚至比他们的体验还高，并不是我们比他们高，而是他们在写这一段体验时，可能等级还不是很高，如果和他们当时的程度比较，很可能已经超过他们一点点了。

　我们现在应该知道，那个声音是多么厉害了，任何众生都有那个振动或声音，彼此互相影响。这个世界和极乐世界不同，因为这个世界有动物、有坏人、有好人、有紧张的人、有清净的人、有快乐的人、有痛苦的人，很多种气氛混在一起，我们处在这种混淆的状态中，很难安心修行，总是有很多的障碍或不好的气氛困扰我们，但是如果能专心修行的话，进步很快。所以很多天人喜欢投胎为人，因为有这个身体才能修行，我们常以为这个身体没有用，但是没有它却无法修行，这个身体很宝贵，应该要好好照顾它，吃足够营养的东西保重它，但不是贪吃，要保护身体，不要让它太冷、太热、太辛苦，或是太累，修苦行并不好，那是处罚自己，处罚自己就是犯最大的罪，自己是过去佛、现在佛、未来佛，应该尊敬自己，怎么可以随便用苦行来处罚自己呢？但是如果情况不能避免的话，当然就不一样。

　例如，你们听说师父在喜马拉雅山修行时，每天只是吃一些生菜，因为那里地势很高，空气稀薄、温度低、气压也低，不管是煮饭、煮菜都很难熟，吃生菜比较简单，只要用恒河的水洗一洗，沾一点盐巴就可以吃了，并不是师父故意要修苦行。师父在福尔摩沙山上的一家寺庙闭关，结夏安居三个月时也是一样，每天都是吃一种糙米和一些芝麻加盐巴，喝一点水而已，因为当时没有人照顾，如果天天去市场买菜，算什么闭关？变成闭菜了（大众笑）。这些都是迫於情况的需要，所以只好有什么吃什么，绝不是刻意修苦行。修苦行不能成佛，修苦行变成苦人，我们的生活已经够苦了，怎么还要修什么苦行？

　要成佛应该要修观音法门，用智慧观这个原本的声音，因为这个声音造化宇宙万物，是宇宙中最高最大的力量，也是宇宙中最高的智慧，如果我们不靠这个大力量、大智慧修行，那应该靠什么？为什么要靠那个小小黑黑暗暗的肚子（指丹田），或无常的呼吸来修行？如果我们打坐时身体动一动，或者死掉了没有呼吸，那时候要怎么修？

　但是如果靠这个大力量来修行，即使身体动一点，或者甚至被杀伤也没有关系，因为我们的主人已经和这个声音沟通了，祂已经解脱了，和这个身体没有关系，所以当然可以继续修行，祂仍然会继续照顾我们的生活，使我们继续进步。所以靠什么都不对，除了应该靠这个最大、最高、最原本的声音，这个最初的声音，在我们还没有来，宇宙万物还未创生以前，已经存在，即使三界破掉以後，祂仍然存在，依靠这种永恒的力量修行，才能修成永远存在的程度，依靠无常的呼吸，只能修成无常的程度。

　所以在楞严经里释迦牟尼佛说，修任何法门都只是暂时使用，不是永远的法门，唯有观音法门才是最永远、最究竟、最正确的修行法门。如果我们修观音法门以後，也会同意祂的看法。

　在圣经中也曾提到，宇宙最初是一种声音（Word），这个声音和上帝在一起，这个声音就是上帝，万物都是由这个声音所创生，没有一样东西不是由此而出的。 ( In the beginning was the Word(sound), and the Word was with God, and Word was God, everything was made by this, and nothing was not made by this.)。在道德经也是讲同样的道理。老子说：「道可道，非常道；名可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。」开始有这个「名不可名」的时候，宇宙万物才创生。

　在「奥义书」（Upanishad ），这是印度教最出名的一部经，也是讲同样的道理，「In the beginning was the Word 」造化一开始就有这个声音，这个声音出来的时候，宇宙万物都出来，这个声音是上帝，这个声音是造化，都讲一样的事情，因为释迦牟尼佛、老子、圣经、印度教、回教本来都讲同一个道理。修行观音法门以後，再去研究其它经典，就可以了解。大开悟以後就会知道，任何经典都是讲一样的东西。

本文摘自清海无上师即刻开悟之钥中文版第一册
第99页到109页，1998年出版